Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka

Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka

Setiap kali persoalan-persoalan aqidah ditimbulkan dari kitab-kitab mu’tabar Syi’ah Imamiyyah, dengan mudah golongan Syi’ah menolak kesahihan riwayat-riwayat tersebut. 

Alasan mereka ialah tidak ada seorangpun ulama’ mereka yang mensahihkan riwayat-riwayat dalam kitab mereka atau mereka sendiri tidak menyatakan riwayat-riwayat tersebut sahih.

(lihat juga perbahasan selingan dalam artikel ini) 

Ini dibuktikan dengan pernyataan mereka dibawah,

‘Tiada seorangpun ulama Syi’ah yang pernah menyatakan semua hadith yang mereka kumpul sebagai benar atau sahih. Juga, tiada muhaddith Syi’ah pernah mengiktiraf sebarang kitab hadith Syi’ah sebagai sahih dan diterima kesemuanya’

Bahkan, apabila dibawakan mana-mana pernyataan dari Kitab Usul al-Kafi, karya al-Kulaini, mereka dengan mudahnya menjawab

‘Sheikh Muhammad Ya’qub al-Kulaini (329 H) merekodkan 16200 hadith dalam bukunya al-Kafi. Ulama Syi’ah telah mengklasifikasikannya kepada Sahih, Muwathhaq, Qawi, Hasan dan Da’if. 

Benarkah dakwaan mereka ini? Adakah ia satu fakta ataupun sebenarnya satu helah bagi menutup kebenaran?

Kita boleh simpulkan hujah mereka sebagai

1. Tiada ulama Syi’ah yang pernah mengiktiraf kesemua riwayat-riwayat yang dikumpulkan sebagai benar dan sahih
2. Kitab-kitab utama perlu dilihat kepada darjat kesahihannya

Insya Allah, dalam artikel ini, akan didedahkan fakta yang sebenar bagi menjawab pernyataan mereka.

Pengenalan kepada kitab-kitab utama Syi’ah

Sebelum melangkah lebih jauh, perlu diketahui bahawa di sisi Syi’ah Imamiyyah, 4 buku utama ataupun al-Kutub al-Arba`ah diiktiraf sebagai paling berautoriti selepas al-Quran.

Buku-buku tersebut ialah

1. Al-Kafi fi ‘Ilm al-Hadith oleh Abu Ja’far al-Kulaini (329H)
2. Man La Yahduruh al-Faqih oleh Ibn Babawayh al-Saduq al-Qummi (381H)
3. Tahzhib al-Ahkam fi Sharh al-Muqni’a oleh Abu Ja’far al-Tusi (460H)
4. Al-Istibsar fi ma Ikhtilaf min al-Akhbar oleh Abu Ja’far al-Tusi (460H)

Hal ini dijelaskan oleh Ayatollah al-Sayyid Husayn Bahr al-`Ulum (1422H) dalam mukadimmah Talkhis al-Shafī of Abū Ja`far al-Ţūsī

إن الإجتهاد لدى الشيعة مرتكز على الكتب الأربعة الكافي للكليني ومن لا يحضره الفقيه للصدوق والتهذيب والاستبصار للطوسي وهي من الأصول المسلمة كالصحاح الستة لدى العامة

Terjemahan: Sesungguhnya ijtihad (ulama) di sisi Syi’ah bergantung kepada kitab yang empat: al-Kafi al-Kulaini, Man la Yahdhuru al-Faqih al-Saduq, al-Tahzhib dan al-Istibsar al-Tusi. Ini adalah (kitab) usul yang diterima seperti mana Sihah Sittah (kitab-kitab sahih yang enam) di sisi kebanyakan (golongan sunnah)

Rujukan: Talkhis al-Shafi (Muqaddimah) ,al-Sayyid Husayn Bahr al-`Ulum (1422), m/s 29 [Najaf]

Al-Kulaini (329H) and al-Kafi

Al-Kafi fi ‘Ilm al-Hadith,” karya ulama terkemuka Syi’ah, Abu Ja’far al-Kulaini merupakan kitab yang paling utama dan masyhur di kalangan empat kitab tersebut.

Pengarang kitab tersebut menyakini semua riwayat-riwayat dalam kitabnya sebagai benar dan sahih, atas sebab itulah beliau mengarang kitab tersebut.

Dalam muqaddimah al-Kafi, beliau dengan jelas menyebutkan

  

وقلت إنك تحب أن يكون عندك كتاب كاف يجمع فيه من جميع فنون علم الدين ما يكتفي به المتعلم ويرجع إليه المسترشد ويأخذ منه من يريد علم الدين والعمل به بالآثار الصحيحة عن الصادقين عليهم السلام والسنن القائمة التي عليها العمل وبها يؤدي فرض الله عز وجل وسنة نبيه صلى الله عليه وآله وقلت لو كان ذلك رجوت أن يكون ذلك سببا يتدارك الله تعالى بمعونته وتوفيقه إخواننا وأهل ملتنا ويقبل بهم إلى مراشدهم

Saya berkata: “Sesungguhnya anda ingin mempunyai sebuah kitab yang lengkap yang terhimpun di dalamnya semua bidang ilmu agama (Islam) yang memadai bagi seseorang pelajar, yang menjadi rujukan bagi pencari hidayah dan orang yang ingin kepada ilmu agama serta mahu beramal dengannya boleh mengambil daripadanya melalui riwayat-riwayat yang sahih dari orang-orang yang benar a.s. (imam-imam Ahl al-Bait) dan (mengandungi) sunnah yang diyakini yang boleh diamalkan serta (dengan athar-athar ini) boleh dilaksanakan segala kefardhuan yang ditetapkan oleh Allah ‘azza wa jalla dan sunnah nabi-Nya s.a.w.  dan keluarganya. Dan aku katakan: “Jika demikian, aku harapkan ia (kitab) ini menjadi sebab untuk Allah memberikan pertolongan dan taufiq-Nya kepada saudara-saudara kita dan penganut ajaran kita serta memberikan petunjuk kepada mereka”.

Rujukan: Abū Ja`far al-Kulaynī Mukaddimah al-Usul min al-Kafi Jilid 1, m/s 8 [Tehran]

Dia mengatakan lagi:

وقد يسر الله وله الحمد تأليف ما سألت وأرجو أن يكون بحيث توخيت

Terjemahan: segala pujian bagi Allah, sesungguhnya Dia telah memudahkan penulisan sepertimana yang anda minta dan aku harapkan ia sesuai dengan apa yang anda maksudkan.

Rujukan: al-Kafi oleh Abū Ja`far al-Kulaynī (d. 329), Jilid 1, m/s 9 [Tehran]

Begitu jelas pengesahan al-Kulaini yang mengatakan sebab pengumpulan al-Kafi ialah untuk menyediakan riwayat-riwayat yang sahih yang diperlukan oleh penganut ajaran Syi’ah. Ini menunjukkan riwayat-riwayat yang terdapat di dalam kitab tersebut adalah sahih di sisi beliau.

Ulama mutakkhirin Syi’ah, Ayatollah Muhammad Mahdi al-Aşifi menulis dalam Tarikh Fiqh Ahl al-Bayt:

وقد جمع رحمه الله في موسوعته هذه ما صح لديه من أحاديث الأئمة الهداة عليهم السلام

Terjemahan: Sesungguhnya dia (al-Kulaini) (semoga Allah merahmatinya) telah mengumpulkan di dalam kitabnya hadith Imam-Imam (yang menjadi petunjuk) a.s yang sahih di sisinya.

Rujukan:  Riyađ al-Masail fī Bayan Aĥkam al-Shar` wa al-Dala’il, oleh al-Sayyid ‘Ali al-Ţabaţaba’i(1231H), Jilid 1, m/s 31 [Qum] – Tarikh Fiqh Ahl al-Bayt termasuk dalam mukaddimah.

Ayatollah Abu Talib al-Tajlil al-Tibrizi juga mengesahkan pengakuan al-Kulaini dalam mukaddimah kitabnya Mu`jam al-Mahasin wa al-Masawi

Dia menulis tentang al-Kulaini dan kitab al-Kafi  sebagaimana berikut:

وقد صرح في مقدمته بصحة أحاديثه حيث قال وقلت تحب أن يكون عندك كتاب يأخذ منه من يريد علم الدين والعمل به بالآثار الصحيحة عن الصادقين عليهم السلام . . . . إلى أن قال وقد يسر الله وله الحمد تأليف ما سألت وأرجو أن يكون بحيث توخيت

Terjemahan: Sesungguhnya dia (al-Kulaini) telah menjelaskan dalam muqaddimah kitabnya tentang kesahihan hadith-hadithnya (al-Kafi) bila ia berkata: “Saya berkata: sesungguhnya anda ingin mempunyai sebuah kitab yang lengkap yang terhimpun di dalamnya semua bidang ilmu agama (Islam) yang memadai bagi seseorang pelajar, yang menjadi rujukan bagi pencari hidayah dan orang yang ingin kepada ilmu agama serta mahu beramal dengannya boleh mengambil daripadanya melalui riwayat-riwayat yang sahih dari orang-orang yang benar a.s. (imam-imam Ahl al-Bait)……….. sehingga katanya: “Segala pujian bagi Allah, sesungguhnya Dia telah memudahkan penulisan sepertimana yang anda minta dan aku harapkan ia sesuai dengan apa yang anda maksudkan”.

Rujukan:    Mu`jam al-Maĥasin wa al-Masami, of Abu Ţalib al-Tibrizi, m/s 17 [Qum]

Pengesahan yang diberikan al-Kulaini itu sangat memberi kesan kepada ulama Syi’ah Imamiyyah Ithna ‘Ashariyyah sehingga sebahagian mereka menjadikannya sebagai hujah untuk membuktikan kesahihan kandungan kitab al-Kafi.

Di antara mereka ialah Al-Huur al-‘Amili (1104H), seorang ulama hadith Syi’ah yang mashyur. Beliau sangat menyakini kesahihan semua riwayat yang terdapat di dalam kitab al-Kafi. Beliau membuktikan perdiriannya berdasarkan kepada  kenyataan al-Kulaini tersebut dengan katanya:

وهو صريح أيضا في الشهادة بصحة أحاديث كتابه لوجوه منها قوله بالآثار الصحيحة ومعلوم أنه لم يذكر فيه قاعدة يميز بها الصحيح عن غيره لو كان فيه غير صحيح ولا كان اصطلاح المتأخرين موجودا في زمانه قطعا كما يأتي فعلم أن كل ما فيه صحيح باصطلاح القدماء بمعنى الثابت عن المعصوم بالقرائن القطعية أو التواتر

Terjemahan: Ia juga adalah kenyataan yang jelas dalam mengesahkan kesahihan hadith-hadith yang terdapat di dalam kitabnya (al-Kafi) kerana beberapa faktor. Antaranya kata-katanya (al-Kulaini di dalam mukaddimah al-Kafi): “Dengan athar-athar yang sahih”. Dan satu perkara yang sudah dimaklumi bahawa dia (al-Kulaini) tidak menyebutkan apa jua kaedah (yang dapat digunakan) untuk membezakan riwayat-riwayat yang sahih dan tidak sahih jikalau terdapat riwayat-riwayat yang tidak sahih di dalamnya dan tidak ada juga istilah ulama mutaakhirin pada zamannya sebagaimana yang akan dijelaskan. Maka kerana itu diyakinilah bahawa  setiap riwayat yang terdapat di dalamnya adalah sahih mengikut istilah mutaqaddimin dengan maknanya yang tsabit daripada al-Ma’sum (imam-imam Syi’ah) berdasarkan bukti-bukti yang qat’ie atau tawatur.[1]

Rujukan: Khatimah Tafsil Wasaa’il al-Shiah ilá Tahsil Masaa’il al-Shari`a, of al-Hurr al-`Amili (1104H), Jilid 30, ms 196 [Qum]

Nota:  Maksud  perkataan al-Hurr (istilah ulama mutaakhirin) adalah istilah yang mengklasifikasikan riwayat-riwayat menurut darjat kesahihan (Sahih, Muwaththaq, Qawi, Hasan dan Da’if). Ianya tidak digunapakai oleh ulama Syi’ah Ithna’ Ashariyyah melainkan setelah kurun ke-7, sebelumnya ulama mutaqqidimin mereka hanya menggunakan istilah sahih atau tidak sahih. Ini akan dijelaskan kemudian.

Namun begitu al-Sayyid Muhammad al-Mujahid al-Tabataba’i (1242H) mengemukakan hujah yang agak berbeza daripada pandangan di atas dengan mengatakan:

إن إخبار الكليني بصحة ما دونه في الكافي كما يمكن أن يكون باعتبار علمه بها وقطعه بصدورها عن الأئمة عليهم السلام فيجوز الاعتماد عليها والحال هذه كسائر أخبار العدول كذلك يمكن أن يكون باعتبار اجتهاده وظهورها عنده ولو بالدليل الظني فلا يجوز إذن الاعتماد عليه فإن ظن المجتهد لا يكون حجة على مثله كما هو الظاهر من الأصحاب بل ومن العقلاء وحيث لا ترجيح للاحتمال الأول وجب التوقف به لأن الشك في الشرط يوجب الشك في المشروط فيلزم التوقف

Terjemahan: Sesungguhnya pernyataan al-Kulaini tentang kesahihan riwayat-riwayat yang didokumentasikan olehnya di dalam al-Kafi boleh jadi menurut pertimbangan ilmunya dan keyakinannya bahawa ianya datang dari Imam-imam a.s.. Maka (jika berdasarkan keyakinan) harus berpegang dengannya padahal ia seperti sekalian riwayat daripada orang-orang yang adil. Begitu juga boleh jadi ia berdasarkan ijtihadnya dan apa yang jelas di sisinya walaupun berdasarkan dalil yang bersifat zanni (tidak diyakini sepenuhnya atau sangkaan sahaja). Maka (jika berdasarkan zanni) tidak harus berpegang kepadanya kerana zann (sangkaan) mujtahid tidak boleh dijadikan hujah sebagaimana pendapat yang nyata dari ashab dan golongan pemikir. Dan apabila tidak boleh ditarjihkan kepada kemungkinan pertama, maka wajiblah bertawaquf (tidak membuat sebarang keputusan) terhadapnya kerana sesungguhnya syak dalam dalam syarat membawa kepada syak dalam aplikasinya maka (pada ketika itu) mestilah bertawaquf.

Rujukan: Mafatih al-Usul, oleh al-Sayyid Muĥammad al-Ţabaţaba’i (1242H), m/s 332 [Tehran]

Ayatollah Husayn `Ali al-Muntazari pula mengemukakan pandangannya dengan bahasa yang lebih ringkas:

واعتقاد الكليني بصحة الرواية ليس من الحجج الشرعية إذ ليس هو معصوما عندنا

Terjemahan: Kepercayaan al-Kulaini akan kesahihan riwayat (di dalam kitabnya) tidak termasuk dalam hujah syar’iah kerana dia bukanlah ma’sum di sisi kita.

Rujukan:   Dirāsāt fī al-Makāsib al-Muĥarrama, oleh Ĥusayn `Alī al-Muntažarī, jilid 3, m/s 123 [Tehran]

Walaupun ulama Syi’ah berbeza pendapat tentang keseluruhan kitab al-Kafi sebagai sahih atau tidak, majoriti menyakini ianya sahih secara keseluruhan dan al-Kulaini sendiri menyakini dan mengesahkan kesahihan kitab beliau.

Ibn Bābawayh (381H) dan Man la Yahđuruh al-Faqih

Abū Ja`far ibn Babawayh al-Qummi, mashyur dikenali sebagai as-Syeikh al-Saduq juga menyakini semua riwayat-riwayat yang disebutkannya di dalam Man la Yahđuruh al-Faqih sebagai betul dan sahih.

Sama seperti al-Kulaini, beliau sendiri mengesahkan kesahihan kitabnya itu, di samping menerangkan sebab dia mengumpulkan riwayat-riwayat tersebut.

Ibn Babawayh menyebutkan secara jelas di dalam muqaddimah Man la Yahđuruh al-Faqih bahawa dia mengumpulkan riwayat-riwayat tersebut atas permintaan ulama Syi’ah pada zamannya, Sharaf ad-Din Ni’ma. Ulama tersebut menginginkan dia menulis karya yang padat yang menjelaskan fiqh, undang-undang Islam, perkara halal dan haram.

Ibn Babawayh menulis:

وصنفت له هذا الكتاب بحذف الأسانيد لئلا تكثر طرقه وإن كثرت فوائده ولم أقصد فيه قصد المصنفين في إيراد جميع ما رووه بل قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه أنه حجة فيما بيني وبين ربي تقدس ذكره وتعالت قدرته

Terjemahan: Aku mengumpulkan kitab ini untuknya (Sharaf al-Dīn Ni`ma) dengan membuang sanad-sanadnya supaya tidak menjadi banyak jalan periwayatannya walaupun manfaatnya banyak. Aku tidak bermaksud padanya sebagaimana maksud pengarang-pengarang dalam mengemukakan semua yang mereka riwayatkannya tapi aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa.

Rujukan: Ibn Bābawayh al-Qummī Man lā Yaĥđuruh al-Faqīh jil. 1 hal. 2-3 [Qum]

Apa yang dikemukakan oleh beliau itu begitu jelas menunjukkan bahawa beliau menyakini semua periwayatannya dalam kitabnya sebagai benar dan sahih.

Dr Abd al-Hadi al-Fadli, ulama kontemporari Syi’ah membuat komentar selepas memetik kata-kata Ibn Babawayh dengan katanya:

ونصه هذا واضح وصريح في أنه يعتقد بصحة ما في كتابه ويراه حجة بينه وبين الله تعالى

Terjemahan: Kenyataan beliau ini adalah nyata dan jelas menunjukkan bahawa beliau mempercayai tentang kesahihan isi kandungan kitabnya dan beliau berfikir ia akan menjadi hujah antaranya dan Allah ta’ala.

Rujukan: ‘Abd al-Hadi al-Fadli Usul al-Hadith hal. 217 [Beirut]

At-Tibrizi juga menyatakan perkara yang sama tentang Ibnu Babawayh al-Qummi dan bukunya itu dan ia menjadi sokongan kepada apa yang telah dikemukakan:

وقد صرح لصحة أحاديثه بقوله في مقدمته قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه أنه حجة فيما بيني وبين ربي

Terjemahan: Beliau (al-Qummi) telah menjelaskan kesahihan riwayat-riwayatnya berdasarkan kata-katanya di dalam muqadimmah kitabnya (yang berbunyi): “aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa”.

Rujukan:  Abū Ţālib al-Tabrīzī Mu`jam al-Mahasin wa al-Masami’ hal. 17 [Qum]

Begitu juga dengan Ayatollah Ali as-Sistani kerana beliau menyebutkan perkara yang sama bila beliau berkata:

إنه قدس سره قد شهد في مقدمة كتابه بصحة جميع ما رواه فيه حيث قال ولم أقصد فيه قصد المصنفين في إيراد جميع ما رووه بل قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه إنه حجة فيما بيني وبين ربي تقدس ذكره وتعالت قدرته

Terjemahan: Sesungguhnya beliau (Ibnu Babawayh al-Qummi semoga Allah menyucikan ruhnya), telah bersaksi dalam muqaddimah kitabnya tentang kesahihan keseluruhan riwayatnya apabila beliau mengatakan: “Aku tidak bermaksud padanya sebagaimana maksud pengarang-pengarang dalam mengemukakan semua yang mereka riwayatkannya tapi aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa”.

Rujukan:   `Alī al-Sīstānī Qā`ida la Đarar wa lā Đirār hal. 87 [Qum]

Sebagaimana yang telah dinyatakan sebelum ini, Ibn Babawayh membuang sanad-sanad dari Man la Yahduru al-Faqih kerana tidak mahu memanjangkan kitabnya. Namun begitu beliau telah menjelaskan bahawa beliau tidak memasukkan riwayat-riwayat yang tidak sahih di sisinya sesuai dengan pendekatan ulama sezamannya.

Oleh kerana Ibn Babawayh merupakan ulama mutaqqidimin Syi’ah Imamiyyah dan tiada istilah ulama mutaakhirin pada zamannya, maka dia menilai kesemua riwayat-riwayatnya sebagai sahih.

Ulama terkenal Syi’ah, Baha’ al-Din al-‘Amili (1034H) menyatakan dalam kitabnya ‘Mashriq al-Shamsayn

وقد جرى رئيس المحدثين ثقة الإسلام محمد بن بابويه قدس الله روحه على متعارف المتقدمة في إطلاق الصحيح على ما يركن إليه ويعتمد عليه فحكم بصحة جميع ما أورده من الأحاديث في كتاب من لا يحضره الفقيه

Terjemahan: Ketua muhaddith, Tsiqah al-Islam Muhammad bin Babawayh moga Allah menyucikan ruhnya, telah mengambil pendekatan ulama awal yang berpegang dan bergantung kepada istilah sahih yang umum, maka dia menghukum sahih ke atas keseluruhan hadith-hadith yang dikemukakannya di dalam kitabnya Man la Yahduru al-Faqih.

Rujukan: Bahā’ al-Dīn al-`Āmilī Mashriq al-Shamsayn wa Iksīr al-Sa`adatayn, hal. 269-270 [Qum]

Perkara yang sama juga disebutkan oleh ulama Syi’ah yang terkenal, Muhammad Muhsin al-Fayd al-Kashani (1091H) dalam kitabnya al-Wafi:

وقد جرى صاحبا كتابي الكافي والفقيه على متعارف المتقدمين في اطلاق الصحيح على ما يركن اليه ويعتمد عليه فحكما بصحة جميع ما أورداه في كتابيهما من الأحاديث وإن لم يكن كثير منه صحيحا على مصطلح المتأخرين

Terjemahan: Sesungguhnya pengarang kitab al-Kafi dan al-Faqih mengambil pendekatan ulama mutaqaddimin di dalam menghukum sahih (sesuatu hadith) secara mutlak mengikut kecondongan hatinya dan keyakinan kepadanya lalu kedua-duanya menghukum sahih keseluruhan hadith yang mereka berdua kemukakan di dalam kitab mereka berdua walaupun mungkin banyak dari riwayat-riwayat tersebut tidak sahih menurut istilah ulama akhir (mutakhirun).

Rujukan:   al-Wāfī al-Fayd al-Kashani (1034H), Jil. 1, hal. 23 [Esfahan]

Petikan-petikan di atas telah cukup membuktikan al-Kulaini dan Ibn Babawayh mengesahkan kesahihan keseluruhan kitab-kitab mereka dan kaedah mereka selari dengan ulama awal Syi’ah.

Al-Ţusi (d. 460) dan at-Tahzhib serta al-Istibsar

At-Tusi sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini sama seperti dua orang pengarang kitab-kitab utama di sisi Syi’ah juga mengesahkan kesahihan kitab-kitab beliau.

Al-Fayd al-Kashani menyatakan di dalam kitabnya al-Wafi,

أن مدار الأحكام الشرعية اليوم على هذه الأصول الأربعة وهي المشهود عليها بالصحة من مصنفها

Terjemahan: Sesungguhnya hukum-hukum syari’ah hari ini berkisar di sekitar empat kitab utama dan pengarangnya sendiri memberikan kesaksian tentang kesahihannya.

Rujukan:  al-Wafi oleh al-Fayd al-Kashani (d. 1034), jilid 1, m/s 24 (cetakan Esfahan)

Yusuf al-Bahrani (1186H) juga menyatakan perkara yang sama dalam kenyataannya membantah segolongan ulama Syi’ah yang menolak pensahihan at-Tusi.

أن التوثيق والجرح الذي بنوا عليه تنويع الأخبار إنما أخذوه من كلام القدماء وكذلك الأخبار التي رويت في أحوال الرواة من المدح والذم إنما أخذوها عنهم فإذا اعتمدوا عليهم في مثل ذلك فكيف لا يعتمدون عليهم في تصحيح ما صححوه من الأخبار واعتمدوه وضمنوا صحته كما صرح به جملة منهم كما لا يخفى على من لاحظ ديباجتي الكافي والفقيه وكلام الشيخ في العدة وكتابي الأخبار

Terjemahan: Tawthiq dan tajrih yang menjadi asas kepada ulama Syi’ah mengklasifikasikan riwayat sebenarnya diambil daripada perbincangan ulama terdahulu. Begitu juga dengan riwayat-riwayat yang terdapat padanya perbincangan tentang keadaan perawi sama ada dipuji (dipercayai) atau dikeji (ditolak) hanya diambil daripada mereka (ulama mutaqqidimin). Oleh itu jika mereka (muta’akkhirin) menjadikan mereka (mutaqqidimin) sebagai sandaran dalam perkara tersebut, maka bagaimana pula mereka tidak menjadikan mereka sebagai sandaran dalam mentashihkan riwayat-riwayat yang dikatakan sahih oleh mereka sepertimana yang dijelaskan oleh sebahagian mereka. Perkara ini tidak tersembunyi lagi kepada orang yang meneliti pendahuluan kitab al-Kafi and al-Faqih serta perkataan al-Syaikh (al-Tusi) dalam al-‘Uddah dan dalam kedua kitabnya (Tazhib dan al-Istibsar)

Rujukan:    al-Hada’iq al-Nadira fi Ahkam al-`Itrat al-Ţahira, of Yusuf al-Bahranī (d. 1186), Jilid 1, m/s 5 [Iran]

Berdasarkan kepada apa yang telah dikemukakan maka dapat disimpulkan bahawa mana-mana riwayat yang dianggap sahih oleh empat orang ulama ini sebenarnya adalah sahih secara keseluruhannya. Ini kerana pengklasifikasian riwayat-riwayat yang diikuti oleh majoriti ulama moden tidak pernah wujud melainkan setelah sekian lama ulama-ulama tersebut melakukannya seperti mana yang disebutkan oleh al-Hurr al-Amili dan Baha’ al-Din.

Akhbariyyun vs Usulliyun

Jika ulama terdahulu telah mengakui keseluruhannya sahih, maka kenapa hadith-hadith Syi’ah diklasifikasikan oleh ulama kemudian? Mengapa diwujudkan kitab seperti Sahih al-Kafi (dengan maksud ada riwayat yang tidak sahih di dalamnya)?

Jawapannya ialah ulama Syi’ah setelah kurun ke-7 terpaksa mempertahankan doktrin Syi’ah dari kritikan tajam Ahl as-Sunnah.

Maka mereka mula mengklasifikasikan hadith dalam kitab mereka. Golongan inilah yang disebut sebagai golongan Usulliyun.

Sedangkan ulama awal yang dikenali sebagai ulama Akhbariyyun menolak pengklasifikasian hadith.

Tindakan mereka telah menyebabkan perselisihan yang besar antara ulama Akhbariyyun dan Usulliyun

Perselisihan ini dinyatakan oleh Dr. `Abd al-Hadi al-Fadli’ dalam kitabnya Uşul al-Ĥadith:

يراد بالتصحيح هنا اعتداد جميع ما في الكتب الأربعة من أحاديث رويت عن أهل البيت عليهم السلام معتبرة ومقطوعا بصدورها عن الأئمة والمسألة هذه وقعت موقع الخلاف بين علمائنا وطال البحث فيها وطال معه النقاش حولها

Terjemahan:  Yang dimaksudkan dengan pentashihan di sini ialah menganggap semua hadith-hadith yang diriwayatkan daripada Ahl al-Bait a.s. di dalam empat kitab sebagai suatu yang mu’tabar dan diyakini bahawa ia diriwayatkan daripada imam-imam. Permasalahan ini adalah perkara yang diperselisihkan di kalangan ulama kita (Syi’ah) dan perbahasan tentangnya adalah panjang di samping terdapat polemik di sekitarnya.

Rujukan: Uşūl al-Hadith `Abd al-Hadi al-Fadli, m/s 210 [Beirut]

Ulama Akhbariyyun menentang sama sekali pengklasifikasian darjat hadith bahkan menganggapnya sebagai bid’ah. Ini kerana bagi mereka semua riwayat dalam kitab yang empat adalah sahih

Ulama dan pengkaji Syi’ah, al-Sayyid Muhyu al-Din al-Musawi al-Ghurayfī (1412H) menerangkan perkara tersebut dalam kitabnya yang disahkan oleh Ayatollah Abu al-Qasim al-Khui,

وقد شجب الأخباريون تنويع الحديث وعدوه من البدع التي يحرم العمل بها وبسطوا البحث في إبطاله وإثبات صحة جميع أخبار كتبنا الأربعة بل جميع الأخبار التي نقلوها عن الكتب المعتبرة لأنها محفوفة بقرائن تفيد الوثوق بصدورها عن المعصوم عليه السلام

Terjemahan: Sesungguhnya ulama-ulama Akhbariyyun mengingkari pembahagian dan pengklasifikasian hadith, dan mereka menganggapnya sebagai perkara bid’ah yang haram untuk diamalkan. Mereka membahas dengan panjang lebar tentang kebatilannya dan menetapkan bahawa keseluruhan riwayat di dalam empat kitab kita (Syi’ah) adalah bahkan keseluruhan riwayat yang dinaqalkan dari kitab-kitab yang mu’tabar. Ini kerana riwayat-riwayat tersebut disokong oleh bukti-bukti yang memberikan keyakinan bahawa ia terbit daripada imam yang ma’sum a.s.

Rujukan:   Qawa`id al-Hadith al-Sayyid Muhyi al-Dīn al-Ghurayfi, m/s 16-17 [Najaf]

Hal ini disebutkan juga oleh Ayatollah Murtadha Muţahhari (1407H) sebagaimana berikut:

أنهم يزعمون أن جميع الأخبار الواردة في الكتب الأربعة وهي الكافي ومن لا يحضره الفقيه والتهذيب والاستبصار أخبار صحيحة ومعتبرة بل وقطعية الصدور

Terjemahan: Sesungguhnya mereka (Akhbariyyun) meyakini bahawa semua riwayat yang didapati dalam kitab yang empat, al-Kafi, Man La Yahduru al-Faqih, at-Tahzib dan at-Ibtisar adalah sahih dan mu’tabar bahkan diyakini bahawa ia datangnya (daripada imam).

Rujukan:  al-Tajdid wa al-Ijtihad fi al-Islam, Murtada Muţahhari (1407H), m/s 86 [Beirut]

Dengan nada yang sama, Ayatollah al-Uzma al-Sayyid Muĥsin al-Amin al-Amili (1371H) mengatakan:

فزعم الأخباريون أن اخبار الكتب الأربعة كلها صحيحة

Terjemahan:  Sesungguhnya ulama Akhbariyyun meyakini bahawa keseluruhan riwayat dalam kitab yang empat sebagai sahih.

Rujukan:    A`yan al-Shi`a, al-Sayyid Muhsin al-Amin (1371H), Jilid 3, m/s 223 [Beirut]

Golongan Akhbariyyun bukan sahaja menganggap sahih riwayat-riwayat mereka, bahkan mengatakan wajib diamalkan. Itulah antara dasar yang membuktikan bahawa mereka menolak pendapat membahagikan riwayat-riwayat kepada pembahagian tersebut.

Hal ini disebutkan oleh Ayatollah Muĥammad Baqir al-Irawani dalam kitabnya,

وسبب إنكار الأخباريين لهذا التقسيم أن جميع اخبار الكتب الأربعة صحيحة ويجب العمل بها بنظرهم

Terjemahan:  Dan sebab Akhbariyyun mengingkari pembahagian ini (hadith-hadith) kerana menurut mereka kesemua riwayat-riwayat tersebut adalah sahih dan wajib diamalkan.

Rujukan:  Durus Tamhidiyya fi al-Qawa`id al-Rijaliyya, Muĥammad Baqir al-Irawani, m/s 49 [Beirut]

Tambahan pula, bukan sedikit dari kalangan ulama Syi’ah Imamiyyah mutakkhirin yang juga menganggap kesemua riwayat di dalam empat kitab tersebut sebagai sahih.

Termasuk dalam golongan ini ialah ulama’ yang terkenal dalam bidang hadith dan fiqh. Bahkan, karya-karya mereka diakui sebagai sebahagian dari sumber yang utama sehingga hari ini. 

Antaranya ialah:

1. Muhammad Amin al-Astarabadi (1036H): Penentang utama kepada pembahagian hadith-hadith dan menyakini bahawa semua riwayat yang terdapat di dalam empat buku tersebut sebagai sahih. Beliau juga menulis sebuah kitab tentangnya yang bertajuk al-Fawaid al-Madaniyyah. Beliau merupakan ulama dalam hadith dan juga fiqh, menulis banyak kitab serta mensyarahkan kitab al-Istibsar dan at-Tahzhib.

2. al-Khalil ibn al-Ghazi al-Qazwini (1089H): Ulama hadith dan fiqh dan mengarang banyak kitab. Antara karya beliau ialah syarah kepada al-‘Udda karya at-Tusi dan syarah kitab al-Kafi dalam bahasa Parsi yang terkenal, al-Safi. Ulama Syi’ah menyatakan beliau sangat menentang pembahagian hadith dalam kitab yang empat bahkan mewajibkan beramal dengannya.

3. al-Sayyid Hashim al-Bahrani (1107H): Beliau merupakan seorang yang ‘alim dalam bidang hadith, seorang ahli fiqh dan juga tafsir. Beliau menulis lebih kurang 40 buah kitab termasuk sebuah kitab yang besar, Ghayat al-Maram wa Hujjat al-Khisam fi Ta`yin al-Imam min Ţariq al-Khass wa al-`Āmm dan juga kitab tafsir yang bertajuk al-Burhan fī Tafsir al-Qur’an. Kitabnya sangat dikagumi dalam dunia Syi’ah.

Selain itu, terdapat juga dari kalangan ulama Usulliyun yang menganggap semua riwayat-riwayat di dalam empat kitab tersebut terutamanya al-Kafi sebagai sahih. Ianya diakui oleh Ayatollah Baqir al-Irawani selepas menyebutkan pandangan Akhbari sebagaimana di atas.

ولعل هذا الرأي هو المعروف بين الاخباريين بل ولربما يظهر اختياره من بعض الاصوليين

Terjemahan: Boleh jadi pandangan ini sebagaimana yang sudah diketahui secara umum di kalangan golongan Akhbari juga dipilih oleh sebahagian Usulliyun.

Rujukan: Durūs Tamhidiyya fī al-Qawa`id al-Rijaliyya, Muĥammad Baqir al-Irawani, m/s 100 [Beirut]

Antara ulama Usulliyun yang beranggapan demikian ialah Ayatollah Uzma al-Sayyid Muhammad Sadiq al-Şadr (1419H) dan penulis kitab terkenal, al-Muraja’at, Ayatollah al-Sayyid `Abd al-Ĥusayn al-Musawi (1377H).

`Abd al-Husayn al-Musawi menulis dalam dialog palsunya bersama syeikh Azhar, Salīm al-Bishri (1335H):

وأحسن ما جمع منها الكتب الأربعة التي هي مرجع الإمامية في أصولهم وفروعهم من الصدر الأول إلى هذا الزمان وهي الكافي والتهذيب والاستبصار ومن لا يحضره الفقيه وهي متواترة ومضامينها مقطوع بصحتها والكافي أقدمها وأعظمها وأحسنها وأتقنها

Terjemahan: Dan sebaik-baik himpunan kitab (dari kitab usul) ialah empat kitab  yang merupakan sumber rujukan kepada Syi’ah Imamiyyah dalam perkara usul (akidah) dan furu’ (feqah) mereka dari zaman awal hingga ke zaman ini. Ia adalah al-Kafi, al-Tahzib, al-Istibsar dan Man La Yahduru al-Faqih. Semuanya adalah mutawatir dan kesahihan kandungannya benar-benar diyakini. Kitab al-Kafi adalah yang paling utama, penting, baik dan paling kemas.

Rujukan:    al-Murāja`āt, of `Abd al-Husayn al-Musawi (1377H), m/s 419 [Beirut]

Ayatollah al-‘Uzma al-Sayyid Muhammad Sadiq al-Şadr (1419H) pergi lebih jauh lagi dengan menyatakan dengan jelas bahawa telah berlaku kesepakatan ulama tentang kesahihan semua riwayat yang terdapat di dalam empat kitab tersebut dengan katanya:

أن الشيعة وإن كانت مجمعة على اعتبار الكتب الأربعة وقائلة بصحة كل ما فيها من روايات غير أنها لا تطلق عليها اسم الصحاح كما فعل ذلك إخوانهم أهل السنة

Terjemahan: Sesungguhnya walaupun Syi’ah telah sepakat tentang keautoritian keempat-empat kitab tersebut dan kesahihan semua riwayat di dalamnya, namun ia tidak dinamakan dengan nama ‘as-Sihah’ sebagaimana yang dilakukan oleh saudara kita dari kalangan Ahl as-Sunnah.

Rujukan:  al-Shī`a, Muĥammad Şadiq al-Şadr (1419H), m/s 127 [Tehran]

Ayatollah al-‘Uzma Mirza Muĥammad Ĥusayn al-Na’ini (1355H) yang merupakan ulama sebelum mereka berdua telah menempelak orang yang melakukan semakan terhadap kesahihan riwayat-riwayat di dalam keempat-empat kitab tersebut dengan anggapan sebagai membuang masa!!

Muridnya, Ayatollah al-‘Uzma al-Sayyid Abu al-Qasim al-Khu’i (1412H) menulis:

وقد ذكر غير واحد من الاعلام أن روايات الكافي كلها صحيحة ولا مجال لرمي شئ منها بضعف سندها وسمعت شيخنا الأستاذ الشيخ محمد حسين النائيني قدس سره في مجلس بحثه يقول إن المناقشة في إسناد روايات الكافي حرفة العاجز

Terjemahan: Bukan seorang sahaja dari kalangan alim ulama yang menyebutkan bahawa semua riwayat dalam al-Kafi adalah sahih dan tiada sebarang ruang untuk membuang mana-mana riwayat daripadanya dengan alasan sanad yang dha’if. Aku mendengar dari guru kami Ustaz Syaikh Muhammad Husayn al-Na’ini (semoga Allah mensucikan rohnya), berkata di dalam satu majlis: “Perbahasan berkenaan dengan sanad-sanad riwayat dalam al-Kafi adalah kerja yang sia-sia”.

Rujukan:  Mu`jam Rijal al-Hadith wa Tafsil Tabaqat al-Ruwat, Abū al-Qasim al-Khu’i (1412H), Jilid 1, m/s 81 [Qum]

Cukuplah pernyataan ulama-ulama di atas menjadi bukti bahawa semua riwayat-riwayat dalam empat buku utama Syi’ah sebagai sahih terutamanya al-Kafi.

Bahkan tindakan mengkelasifikasikan hadith-hadith Syi’ah ditentang ramai ulama Syi’ah sendiri dan menyalahi ulama mutaqaddimun Syi’ah.

waAllahu a’lam

(Diterjemahkan dari www.sunnidefense.com/exp/ oleh Saudara Yusof bin Muhammad dari UIAM dan disemak oleh Abu Naaielah)

---

[1] (Tambahan penyemak daripada Kitab tersebut) sebagai menjelaskan lagi keyakinan beliau (al-Hurr al-‘Amili) tentang kesahihan al-Kafi:

ومنها : ما ذكره ، من أنه صنف الكتاب لإزالة حيرة السائل .
ومعلوم أنه لو لفّق كتابه من الصحيح وغيره ، وما ثبت من الأخبار وما لم يثبت ، لزاد السائل حيرة وإشكالا .
فعلم أن أحاديثه ـ كلها ـ ثابتة .

Bermaksud: Dan di antaranya (sudut kesahihan kitab al-Kafi) ialah apa yang disebutkan olehnya (al-Kulaini) bahawa ia mengarang kitab tersebut untuk menghilangkan kebingungan orang yang bertanya.

Dan sudah dimaklumi jikalau beliau menghimpunkan kitabnya dengan riwayat yang sahih dan tidak sahih serta khabar yang thabit dan tidak thabit tentu akan menambahkan kepada orang yang bertanya kebingungan dan kemusykilan. Maka kerana itu diyakini bahawa semua hadithnya adalah thabit (terbukti kesahihannya).

baca seterusnya "Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka"

Nikah Mut’ah: Antara Syi’ah Dan Ahlus Sunnah

Nikah Mut’ah: Antara Syi’ah Dan Ahlus Sunnah .

Keharusan perkahwinan mut’ah merupakan salah satu punca pertikaian antara Ahlus Sunnah dan Syi’ah. Sejak sekian lama ia menjadi bahan polemik dan perdebatan antara dua golongan ini.

Sebelum membincangkan pendapat kedua pihak berkenaan dengannya elok sekali diketahui bagaimanakan bentuk perkahwinan ini.

Kahwin mut’ah berdasarkan kitab-kitab Syi’ah.

Terdapat begitu banyak riwayat-riwayat berkenaan bentuk perkahwinan ini di dalam kitab-kitab Syi’ah. Sebahagian daripadanya sebagaimana di bawah.

Mut’ah tidak terbatas dengan empat orang sahaja:

الحسين بن محمد، عن أحمد بن إسحاق، عن سعدان بن مسلم، عن عبيدبن زرارة، عن أبيه، عن أبي عبدالله (ع قال: ذكرت له المتعة أهي من الاربع؟ فقال: تزوج منهن ألفا فإنهن مستأجرات.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Abi Abdillah (Jaafar as-Sadiq) a.s. bahawa disebutkan kepadanya tentang mut'ah adakah ia termasuk daripada empat (isteri)? Beliau menjawab: “Kahwinilah mereka walaupun seribu kerana mereka termasuk perempuan-perempuan yang disewakan”.(Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 452, Al Istibshar jil. 3 hal. 461, Tahzib al-Ahkam jil. 7 hal. 259, Wasaail as-Syi’ah jil. 14 hal. 446)

محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن الحسين سعيد، ومحمد بن خالد البرقي، عن القاسم بن عروة، عن عبدالحميد، عن محمد بن مسلم، عن أبي جعفر (ع في المتعة قال: ليست من الاربع انها لاتطلق ولاترث وإنما هي مستأجرة.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Abi Jaafar a.s. (Muhammad al-Baqir) berkenaan mut'ah katanya: “Ianya bukan termasuk daripada empat (isteri) kerana mereka tidak diceraikan dan tidak mewarisi, mereka hanyalah perempuan sewaan sahaja”.(Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 452 hadith no 9954)

Bagaimana mut’ah boleh berlaku:

عن زرارة، عن أبي عبدالله (ع قال: لا تكون متعة إلا بأمرين أجل مسمى وأجر مسمى.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Zurarah daripada Abi Abdillah (Jaafar as-Sadiq) a.s. katanya, “Tidak berlaku mut'ah kecuali dengan dua perkara iaitu tempoh yang telah ditetapkan dan upah (bayaran) yang tertentu”.( Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 457 hadith no 9967)

Bayaran mahar perkahwinan mut’ah:

عدة من أصحابنا، عن سهل بن زياد، عن أحمد بن محمد بن أبي نصر، وعبدالرحمن ابن أبي نجران، عن عاصم بن حميد، عن محمد بن مسلم قال: سألت أبا عبدالله (ع كم المهر - يعني في المتعة -؟ قال: ما تراضيا عليه إلى ماشاء من الاجل.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Muhammad bin Muslim katanya: “Aku bertanya Aba Abdillah a.s.: “Berapakah mahar (dia maksudkan pada mut'ah)?” Beliau menjawab: “Sekadar yang dipersetujui oleh kedua pihak sehingga tempoh yang dikehendaki”.( Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 459 hadith no 9977)

محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد، عن الحسين بن سعيد، ومحمد بن خالد البرقي، عن القاسم بن محمد الجوهري، عن أبي سعيد، عن الاحول قال: قلت لابي عبدالله (ع: أدنى مايتزوج به المتعة؟ قال: كف من بر.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Ahwal katanya: “Aku bertanya Aba Abdillah a.s.: “Berapakah mahar yang paling rendah untuk perkahwinan mut'ah? Beliau a.s. menjawab: “Segenggam gandum”.( Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 457 hadith no 9978, Tahzib Al-Ahkam jil. 7 hal. 260)

Tempoh perkahwinan mut’ah:

محمد، عن أحمد بن محمد، عن محمد بن خالد، عن خلف بن حماد قال: أرسلت إلى أبي الحسن (ع: كم أدنى أجل المتعة هل يجوز أن يتمتع الرجل بشرط مرة واحدة؟ قال: نعم.

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Khalaf bin Hammad katanya: “Aku menghantar orang kepada Abi al-Hasan a.s. untuk bertanya tentang tempoh paling singkat melakukan mut'ah, adakah harus seseorang melakukan mut'ah dengan syarat sekali (persetubuhan) sahaja?” Beliau menjawab: “Ya”.( Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 460)

Had umur perempuan yang boleh dimut’ahkan:

عن محمد بن مسلم قال: (سألته عن الجارية يتمتع منها الرجل؟ قال: نعم إلا أن تكون صبية تخدع، قلت: أصلحك الله وكم الحد الذي إذا بلغته لم تخدع؟ قال: ابنة عشر سنين

Daripada Muhammad bin Muslim katanya, saya bertanya (Ali ar-Ridha a.s.) tentang budak perempuan yang boleh dilakukan mut’ah dengannya oleh seseorang? Dia menjawab: “Ya! Kecuali seorang budak perempuan yang boleh diperdayakan”. Saya berkata: “Mudah-mudahan Allah akan memberi kebaikan kepadamu, berapakah had umur seorang perempuan yang tidak akan tertipu? Dia menjawab: “Sepuluh tahun”.(Man La Yahdhuru al-Faqih jil. 3 hal. 462, al-Istibsar jil. 3 Hal.145, Tahzib al-Ahkam jil. 7 Hal. 225, al-Furu’Min al-Kafi jil. 5 Hal. 463)

Beberapa masalah lain berkenaan mut’ah:

علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن ابن أبي عمير، عن عمربن اذينة، عن إسماعيل ابن الفضل الهاشمي قال: سألت أبا عبدالله (ع عن المتعة فقال: الق عبدالملك بن جريج فسله عنها فإن عنده منها علما فلقيته فأملى علي منها شيئا كثيرا في استحلالها فكان فيما روى لي ابن جريج قال: ليس فيها وقت ولا عددإنما هي بمنزلة الاماء يتزوج منهن كم شاء وصاحب الاربع نسوة يتزوج منهن ماشاء بغير ولي ولاشهود فإذا انقضى الاجل بانت منه بغير طلاق ويعطيها الشئ اليسير وعدتها حيضتان وإن كانت لاتحيض فخمسة وأربعون يوما فأتيت بالكتاب أبا عبدالله (ع فعرضت عليه فقال: صدق وأقربه. قال: ابن اذينة و كان زرارة بن أعين يقول هذا ويحلف أنه الحق إلا أنه كان يقول: إن كانت تحيض فحيضة وإن كانت لاتحيض فشهر ونصف

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Ismail bin al-Fadhl al-Hasyimi, katanya: “Aku bertanya Abu Abdillah a.s. tentang mut’ah lalu dia berkata: “Bertemulah dengan Abdul Malik bin Juraij maka tanyakan kepadanya tentang mut’ah kerana dia mempunyai ilmu tentangnya”. Maka aku pun bertemu dengannya lalu dia membacakan kepadaku banyak perkara tentang halalnya mut’ah, di antara apa yang diriwayatkan kepadaku oleh Ibnu Juraij ialah katanya: “Tidak ada penentuan waktu dan bilangan yang tertentu dalam mut’ah, mereka hanyalah seperti hamba sahaja. Seseorang boleh berkahwin dengan mereka (perempuan secara mut’ah) sebanyak mana yang ia kehendaki. Begitu juga dengan orang yang telah mempunyai empat isteri dia boleh berkahwin dengan mereka mengikut yang ia kehendaki tanpa sebarang wali dan saksi. Bila telah habis tempoh maka berpisahlah mereka tanpa sebarang thalaq dan dia hendaklah memberikan kepada perempuan itu sesuatu walaupun sedikit dan iddahnya adalah dua haidh dan kalau dia tidak haid maka empat puluh lima hari”.
Lalu aku bawakan kitab itu kepada Abu Abdillah a.s. lalu aku kemukakan kepadanya maka Ia berkata, “Benar ia (Ibnu Juraij) dan dia mengakuinya”. Ibnu Uzainah berkata, “Zurarah bin ‘Aa’yun berpendapat demikian dan dia bersumpah bahawa ia adalah benar cuma dia berkata, “jikalau perempuan itu datang haidh maka (‘iddahnya) adalah satu haidh dan jika dia tidak datang haidh maka sebulan setengah”.(Al-Furu’ min al-Kafi jil 5 hal. 453 hadith no 9955)

Pandangan Ahlus Sunnah berkenaan perkahwinan mut’ah.

Ulama Ahlus Sunnah sepakat bahawa perkahwinan mut’ah telahpun diharamkan oleh Nabi s.a.w.. Hukum berkenaan perkahwinan mut’ah adalah sebagaimana hukum berkenaan arak. Kedua-dua hukum tersebut diharamkan secara beransur-ansur dan tidak pernah disyariatkan atau dihalalkan oleh Islam tetapi keduanya adalah penerusan daripada adat jahiliyyah yang buruk. Nabi s.a.w. hanya menjelaskan pengharaman secara mutlak berdasarkan wahyu dari Allah taala pada tahun pembukaan Mekah (dalilnya akan dikemukakan selepas ini). Ia adalah berdasarkan firman Allah taala:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (samada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.(Surah an-Najm ayat 3 dan 4)

Kemudian di zaman pemerintahan Umar r.a., beliau telah mengisytiharkan dengan lebih meluas pengharaman yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. supaya tidak terdapat lagi di kalangan umat Islam yang jahil tentangnya. Perbuatan Sayyidina Umar r.a. tersebut merupakan kesepakatan di kalangan sahabat-sahabat r.a. termasuklah Sayyidina ‘Ali r.a. dan ahlul bait yang lain. Sehingga Umar r.a. mencabar sesiapa yang tidak bersetuju dengan pengisytiharan yang dilakukan olehnya supaya mengemukakan saksi dan bukti bahawa perbuatannya itu tidak benar. Begitu juga kalangan ulama Ahlus Sunnah selepas itu tiada perbezaan pendapat di kalangan mereka di dalam menerima apa yang telah dilakukan oleh Umar r.a.. Sa’id bin Musayyab berkata:

رَحِمَ اللَّهُ عُمَرَ ، لَوْلاَ إِنَّهُ نَهَى , عَنِ الْمُتْعَةِ صَارَ الزِّنَا جِهَارًا.

“Semoga Allah merahmati Umar. Kalaulah tidak kerana ia telah menegah daripada mut’ah pasti zina akan berlaku secara terang-terangan (atas nama Islam)”.(Musannaf Ibnu Abi Syaibah Bab Berkenaan Nikah Mut’ah)
Kerana itu kita akan dapati kitab-kitab Ahlus Sunnah begitu banyak menukilkan pengharaman tersebut. Antaranya:

واتفق العلماء على أن هذه المتعة كانت نكاحا إلى أجل لا ميراث فيها وفراقها يحصل بانقضاء الأجل من غير طلاق ووقع الاجماع بعد ذلك على تحريمها من جميع العلماء الا الروافض
Ulama sepakat bahawa mut’ah adalah pernikahan sehingga satu tempoh serta tiada pesaka padanya. Perpisahan berlaku dengan habis tempoh tanpa perceraian. Berlaku kesepakatan daripada ulama bahawa ianya diharamkan kecuali Rafidhah (Syi’ah).(Qadhi ‘Iyadh Ikmal al-Mu’lim bi Fawaid Muslim jil. 4 hal. 537)

أجمع العلماء على تحريم هذا النكاح وبطلانه.
Ulama sepakat bahawa nikah ini (mut’ah) telah diharamkan dan telah terbatal.(Taisir al-‘allam Syarh Umdah al-Ahkam jil. 4 muka surat 57)

وقد دللنا على ثبوت الحظر بعد الإباحة من ظاهر الكتاب والسنة وإجماع السلف قال أبو بكر قد ذكرنا في المتعة وحكمها في التحريم ما فيه بلاغ لمن نصح نفسه ولا خلاف فيها بين الصدر الأول على ما بينا وقد اتفق فقهاء الأمصار مع ذلك على تحريمها ولا يختلفون فيه
Sesungguhnya kami telah mengemukakan bukti terdapat larangan selepas diharuskan berdasarkan zohir al-Quran dan as-Sunnah serta kesepakatan salaf. Abu Bakr berkata: “Kami telah menyebutkan tentang mut’ah dan hukum pengharamannya yang sudah memadai bagi orang yang inginkan kebaikan untuk dirinya dan tidak terdapat khilaf tentangnya di kalangan generasi awal sebagaimana yang telah kita terangkannya. Begitu juga fuqaha’ semasa sepakat tentang pengharamannya dan mereka tidak berselisih padanya”.(Ahkam al-Quran li al-Jasshah jil. 3 hal. 103)

قال القرطبي الروايات كلها متفقة على أن زمن إباحة المتعة لم يطل وأنه حرم ثم أجمع السلف والخلف على تحريمها الا من لا يلتفت إليه من الروافض
Qurthubi berkata: “Semua riwayat sama-sama menunjukkan bahawa zaman harus mut’ah tidak berpanjangan dan ianya telah diharamkan (selepas itu). Kemudian salaf dan khalaf sepakat tentang pengharamannya kecuali golongan Rafidhah yang tidak perlu dipedulikan”.(Fath al-Bari jil. 9 hal. 173, Faidh al-Qadir jil. 6 hal. 416)

Pandangan Syi’ah berkenaan perkahwinan mut’ah.

Berbeza dengan golongan Syi’ah di mana mereka bermati-matian mempertahankan amalan seks bebas yang diwarisi dari ajaran Majusi ini. Di antara bukti yang jelas betapa kuatnya persepakatan mereka dengan golongan Majusi ialah bilamana mereka mempertahankan bahkan menganggap wira pembunuh Sayyidina Umar r.a. iaitu Abu Lu’luah al-Majusi. Kerana itu riwayat-riwayat daripada imam-imam maksum berkenaan halalnya serta besarnya ganjaran kepada orang yang melakukan mut’ah bertebaran dengan begitu banyak sekali di dalam mana-mana kitab utama mereka. Berdasarkan kepada riwayat-riwayat tersebut maka ulama-ulama mereka sepakat tentang halalnya perkahwinan itu di sisi mereka. Di antara ulama mutaakhirin Syi’ah yang menyebut tentang ijmak tersebut ialah al-Fukaiki dengan katanya:

لقد أجمع العلماء بالإتفاق على اختلاف طبقاتهم ومذاهبهم وتفاوت عصورهم من الصدر الأول حتى عصرنا الحاضر من أن الله تبارك وتعالى شأنه قد أنزل في كتابه العظيم آية في تحليل نكاح المتعة في سورة النساء وهي قوله : ( فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن )

Sesungguhnya kesepakatan telah berlaku di kalangan ulama walaupun berlainan kedudukan dan aliran mereka serta berbeza zaman mereka bermula dari generasi permulaan sehingga generasi kita sekarang bahawa Allah tabaraka wa ta’ala telah menurunkan di dalam kitab-Nya yang maha agung ayat tentang halalnya nikah mut’ah di dalam surah an-Nisa’ iaitu firman-Nya: Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah dia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah).(Taufik al-Fukaiki, al-Mut’ah wa Atharuha fi al-Islah al-Ijtima’ie hal. 36)

Di antara nukilan daripada imam maksum Syi’ah tentang halalnya mut’ah ialah:

وفي الكافي عن الصادق عليه السلام إنه سئل عن المتعة فقال حلال فلا تتزوج إلا عفيفة إن الله عزوجل يقول والذين هم لفروجهم حافظون
وعنه عليه السلام تحل الفروج بثلاثة وجوه نكاح بميراث ونكاح بلا ميراث ونكاح بملك يمين .
وعن أبيه عن النبي صلوات الله عليهما إن الله أحل لكم الفروج على ثلاثة معان فرج مورث وهو الثبات وفرج غير مورث وهو المتعة وملك أيمانكم فإنهم غير ملومين

Di dalam al-Kafi terdapat riwayat daripada imam Ja’far as-Sadiq bahawa ia ditanya tentang mut’ah lalu ia menjawab: “Halal. Tidak boleh dikahwini kecuali perempuan yang baik (tidak melakukan perbuatan keji). Sesungguhnya Allah ‘azzawajalla berfirman: Dan mereka (orang-orang beriman) yang menjaga kehormatannya.
Daripadanya (Ja’far as-Sadiq) bahawa ia berkata: “Faraj halal dengan tiga sebab, perkahwinan dengan ada pesaka (perkahwinan kekal), perkahwinan tanpa pesaka (mut’ah) dan dengan hamba.

Daripada ayahnya (Muhammad al-Baqir) daripada Nabi s.a.w. sabdanya: “Sesungguhnya Allah menghalalkan faraj dengan tiga perkara: faraj yang membawa seseorang itu mempunyai pewaris iaitu perkahwinan kekal, faraj yang tidak membawa seseorang itu mempunyai pewaris iaitu kahwin mut’ah dan hamba kerana sesungguhnya mereka tidak tercela”.(Tafsir as-Shafi jil. 1 hal. 394)

Menganggap halal mut’ah atau tidak adalah merupakan salah satu ciri keimanan atau seorang Syi’ah.

قال الصادق عليه السلام: (ليس منا من لم يؤمن بكرتنا، ويستحل متعتنا).

Ja’far as-Sadiq a.s. berkata: “Bukan dari kalangan kami orang yang tidak mempercayai raj’ah (kebangkitan semula para Imam sebelum qiamat untuk menghukum orang-orang yang menentang dan memusuhi Ahlul Bait) dan tidak menganggap halal mut’ah kita”.(Man Laa Yahdhruhul Faqih jil. 3 hal. 458 hadith no. 4583, Syeikh Abbas Al Qummi-Muntaha Al Amal jil. 2 hal. 34)

Dalil-dalil Ahlus Sunnah.

Ahlus Sunnah menjadikan al-Quran dan hadith sebagai dalil di dalam pegangan mereka tentang haramnya perkahwinan mut’ah. Dalil al-Quran telah dikemukakan oleh penulis di dalam artikel sebelum ini iaitu Mut’ah: al-Quran mengharamkan Syi’ah menghalalkan seperti surah al-Mukminun ayat 5 hingga 7, surah al-Nur ayat 33, surah al-Nisa’ ayat 3, al-Baqarah ayat 223, ar-Rum ayat 21, al-A’raf ayat 189 dan lain-lain. Begitu juga dengan ayat-ayat al-Quran berkenaan pesaka, perceraian, penyusuan, nafkah dan sebagainya yang bersesuaian dengan perkahwinan yang berkekalan adalah sebagai bukti bahawa perkahwinan mut’ah tiada di dalam Islam.

Di antara hadith yang menunjukkan bahawa mut’ah telah diharamkan ialah pertama:

عَنْ سَبْرَةَ الْجُهَنِيِّ أَنَّهُ كَانَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ كُنْتُ أَذِنْتُ لَكُمْ فِي الِاسْتِمْتَاعِ مِنْ النِّسَاءِ وَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ ذَلِكَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ فَمَنْ كَانَ عِنْدَهُ مِنْهُنَّ شَيْءٌ فَلْيُخَلِّ سَبِيلَهُ وَلَا تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا

Daripada Sabrah al-Juhani bahawa dia bersama Rasulullah s.a.w. lalu baginda bersabda: “Wahai manusia! Sesungguhnya aku telah izinkan kepada kamu untuk bermut’ah dengan perempuan dan sesungguhnya Allah telah mengharamkan perkara tersebut sehingga hari kiamat. Sesiapa yang ada bersamanya dari kalangan wanita yang dimut'ahkan maka lepaskanlah ia dan jangan ambil sesuatu yang telah kamu berikan kepada mereka.

Kedua:

عَنْ سَبْرَةَ الْجُهَنِيِّ قَالَ أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمُتْعَةِ عَامَ الْفَتْحِ حِينَ دَخَلْنَا مَكَّةَ ثُمَّ لَمْ نَخْرُجْ مِنْهَا حَتَّى نَهَانَا عَنْهَا

Daripada Sabrah al-Juhani katanya: “Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami supaya melakukan mut’ah pada pembukaan Mekah ketika kami memasuki Mekah kemudian kami tidak keluar darinya sehinggalah baginda melarang kami dari melakukannya”.

Ketiga:
عَنْ سَبْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى يَوْمَ الْفَتْحِ عَنْ مُتْعَةِ النِّسَاءِ

Daripada Sabrah bahawa Rasulullah s.a.w. melarang pada hari pembukaan Mekah daripada mut’ah perempuan”.(Sahih Muslim Bab Nikah Mut’ah)

Keempat:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ لَمَّا وَلِيَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ خَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَذِنَ لَنَا فِي الْمُتْعَةِ ثَلَاثًا ثُمَّ حَرَّمَهَا وَاللَّهِ لَا أَعْلَمُ أَحَدًا يَتَمَتَّعُ وَهُوَ مُحْصَنٌ إِلَّا رَجَمْتُهُ بِالْحِجَارَةِ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَنِي بِأَرْبَعَةٍ يَشْهَدُونَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ أَحَلَّهَا بَعْدَ إِذْ حَرَّمَهَا

Daripada Ibnu Umar r.a. katanya, bilamana Umar r.a. menjadi khalifah beliau berucap di hadapan orang ramai dengan berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah memberi keizinan kepada kita untuk bermut’ah selama tiga hari kemudian baginda mengharamkannya. Demi Allah! tidaklah aku mengetahui seseorang melakukan mutah dan dia seorang muhshon kecuali aku pasti akan merejamnya dengan batu kecuali dia membawakan kepadaku empat orang saksi bahawa Rasulullah s.a.w. telah menghalalkannya selepas ia mengharamkannya”.(Sunan Ibnu Majah Bab Larangan Daripada Nikah Mut’ah. Imam Muslim juga meriwayatkan hadith yang semakna dengannya di dalam Bab al-Mut’ah bi al-Hajj wa al-‘Umrah)

Kelima:

أنَّ عَلِيًّا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لِابْنِ عَبَّاسٍ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ الْمُتْعَةِ وَعَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ زَمَنَ خَيْبَرَ

Sesungguhnya Ali r.a. telah berkata kepada Ibnu ‘Abbas r.a. bahawa Nabi s.a.w. telah melarang daripada nikah mut’ah dan daging himar kampong pada peperangan Khaibar.(Sahih al-Bukhari Bab Nabi S.A.W. Telah Melarang Daripada Nikah Mut’ah, Muwattha’ Malik Dengan Riwayat Muhammad Bin Hasan Bab Nikah Mut’ah)

Keenam:

عَنْ إِيَاسِ بْنِ سَلَمَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ رَخَّصَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ أَوْطَاسٍ فِي الْمُتْعَةِ ثَلَاثًا ثُمَّ نَهَى عَنْهَا

Daripada Iyas bin Salamah daripada ayahnya katanya: “Rasulullah s.a.w. telah memberikan kelonggaran untuk melakukan mut’ah pada tahun Awthas selama tiga hari kemudian melarang daripadanya”.( Sahih Muslim Bab Nikah Mut’ah, Sahih Ibnu Hibban Bab Nikah Mut’ah, Musannaf Ibnu Abi Syaibah Bab Berkenaan Nikah Mut’ah)

Ketujuh:

عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ أَخْبَرَنِى سَالِمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ : أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ الْمُتْعَةِ فَقَالَ : حَرَامٌ قَالَ فَإِنَّ فُلاَنًا يَقُولُ فِيهَا فَقَالَ : وَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- حَرَّمَهَا يَوْمَ خَيْبَرَ وَمَا كُنَّا مَسَافِحِينَ.

Daripada Ibn Syihab katanya, Salim bin Abdillah telah menceritakan kepada saya bahawa ada seorang bertanya Ibn ‘Umar r.a. tentang mut’ah lalu dia menjawab: “Haram”. Orang itu berkata lagi: “Sesungguhnya si fulan telah memperkatakan (mengatakan halal) tentangnya”. Ibn ‘Umar menjawab: “Demi Allah! Sesungguhnya dia memang mengetahui bahawa Rasulullah s.a.w. telah mengharamkannya pada hari Khaibar dan kami bukannya penzina”.(Sunan al-Baihaqi Bab Nikah Mut’ah)

Kelapan:

عن سالم بن عبد الله قال أتى عبد الله بن عمر فقيل له إن بن عباس يأمر بنكاح المتعة فقال بن عمر سبحان الله ما أظن بن عباس يفعل هذا قالوا بلى إنه يأمر به فقال وهل كان بن عباس إلا غلاما صغيرا إذ كان رسول الله صلى الله عليه و سلم ثم قال بن عمر نهانا عنها رسول الله صلى الله عليه و سلم وما كنا مسافحين

Daripada Salim bin Abdillah katanya: “Sesungguhnya Abdullah ibnu Umar r.a. telah datang lalu ia diberitahu bahawa Ibnu ‘Abbas r.a. telah menyuruh supaya melakukan mut’ah”. Maka Ibnu Umar berkata: “Subhanallah! Saya tidak percaya dia melakukan demikian”. Mereka menjawab: “Memang ia menyuruhnya”. Ibn Umar berkata: “Ibnu Abbas masih kecil ketika zaman Rasulullah s.a.w.”.. Kemudian Ibn Umar berkata: “Rasulullah s.a.w. telah melarang kami daripadanya dan kami bukannya penzina”.(Al-Mu’jam al-Awsath, Muwattha’ Malik)

Dalil-dalil Syi’ah.

Terdapat begitu banyak riwayat daripada imam-imam maksum di sisi Syiah yang menyebutkan tentang halalnya mut’ah di dalam kitab mereka dan ia dijadikan asas oleh mereka untuk menghalalkan perkahwinan tersebut. Namun begitu mereka akan mempergunakan al-Quran dan hadith-hadith Nabi s.a.w. terutamanya yang terdapat di dalam kitab-kitab Ahlus Sunnah sebagai sokongan kepada pendapat mereka ini. Dengan menggunakan kedua sumber ini sebagai hujah mereka, mereka dapat mengelirukan pengikut mereka dan pengikut Ahlus Sunnah yang cetek ilmu agamanya kerana hujah tersebut dari segi zohirnya begitu mantap dan kuat sehingga tidak mungkin dapat dijawab oleh Ahlus Sunnah. Akan tetapi kalau diteliti kepada jawapan yang diberikan ulama Ahlus Sunnah maka akan jelaslah betapa lemahnya hujah tersebut selemah sarang labah-labah sahaja.

Di antara ayat al-Quran yang sering dijadikan dalil mereka di dalam menghalalkan mut’ah ialah:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآَتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُمْ بِهِ مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Bermaksud: Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah dia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah) dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan mas kahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.(Al-Quran Surah an-Nisaa’ ayat 24)

Golongan Syi’ah berhujah dengan mengatakan bahawa di dalam ayat ini Allah ta’ala menggunakan perkataan istimta’ (mengambil manfaat atau nikmat) bukan lafaz zawaj (perkahwinan) dan lafaz ujur (bayaran) bukan muhur (mas kahwin) yang menunjukkan kepada mut’ah bukannya perkahwinan serta lafaz ujur disebutkan selepas istimta’ sedangkan di dalam perkahwinan bayaran mas kahwin didahulukan sebelum pasangan melakukan sebarang hubungan. Mereka menguatkan lagi hujah dengan menjadikan qiraat Ibn Mas’ud r.a. sebagai dalil tambahan iaitu:

فَمَا اِسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ إِلَى أَجَل مُسَمًّى فَآتُوهُنَّ أُجُورهنَّ

Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya sehingga satu tempoh yang ditetapkan, maka berikanlah kepada mereka bayarannya.

Jawapan bagi hujah tersebut:

Di antara hukum di dalam Islam yang dijelaskan dengan panjang lebar di dalam al-Quran ialah hukum berkenaan perkahwinan. Sehingga seolah-olah tiada ruang untuk hadith menjelaskan hukum berkenaannya. Berbeza dengan sesetengah hukum lain seperti sembahyang, zakat dan haji kerana al-Quran hanya mengemukakan perintah melakukannya, menggalakkan supaya menegakkannya dan menyebutkannya secara umum sahaja tetapi kaifiat dan perinciannya banyak terdapat di dalam hadith Nabi s.a.w.
Di antara surah yang membicarakan tentang hukum perempuan, perkahwinan dan kekeluargaan, surah an-Nisa’ adalah yang paling banyak. Surah at-Thalaq pula walaupun pendek sebahagian besar daripadanya membicarakan soal yang sama. Bukan hanya dua surah ini sahaja bahkan lebih dari sepuluh surah yang membincangkan tentang perkara ini seperti surah al-Baqarah ayat 219 sehingga 242, surah an-Nur dari ayat 2 sehingga ayat 34 dan 58 sehingga 61 dan sebagainya.

Begitu banyak ayat dan surah yang membincangkan tentang hukum perempuan dan yang berkaitan dengannya namun tiada walaupun satu ayat membincangkan tentang hukum perkahwinan mut’ah sebaliknya semuanya membincangkan tentang hukum perkahwinan yang berkekalan. Di antara hukum-hukum berkenaan dengannya di dalam al-Quran ialah hukum penyusuan, perkahwinan dengan musyrik lelaki atau perempuan, perceraian dan rujuk, edah, qazaf, zihar dan kaffarahnya, adab-adab di dalam rumah tangga dan rumah tangga Nabi s.a.w. dijadikan contoh seperti di dalam surah al-Ahzab dan sebagainya. Kesemua hukum tersebut langsung tidak ada kaitannya dengan perkahwinan mut’ah.
Bila al-Quran tidak menjelaskan dengan terperinci bahkan tiada langsung menyebutkan berkenaan perkahwinan mut’ah maka sepatutnya ia diperincikan pula oleh Nabi s.a.w. di dalam hadith-hadith baginda. Namun begitu kalau diperhatikan kepada hadith-hadith baginda maka langsung tidak dapat ditemui tafsiran dan penjelasan dari baginda bahawa ayat 24 surah an-Nisa’ ini turun berkenaan mut’ah. Begitu juga tidak terdapat satupun hadith walaupun yang dho’if atau maudhu’ yang memberikan penjelasan berkenaan nikah mut’ah dalam apa juga masalahnya ataupun hadith sebagai tafsiran mana-mana ayat yang menunjukkan kepada mut’ah.

Beberapa fakta penting sebagai huraian secara khusus kepada ayat 24 surah an-Nisa’ adalah:

Pertama: Jika diperhatikan secara keseluruhan ayat yang membicarakan tentang perkahwinan di dalam surah an-Nisa’ bermula dari permulaan surah dan ayat-ayat selepas ayat 24 maka kita akan mendapati kesemuanya membicarakan tentang hukum perkahwinan yang berkekalan seperti membicarakan tentang pembiakan anak-anak sama ada lelaki atau perempuan yang membawa kepada hubungan silaturrahim (Ayat 1), anak-anak yatim (Ayat 2,4, 5 dan 10), bilangan wanita yang harus dikahwini dalam satu-satu masa, berlaku adil terhadap isteri (Ayat 3), hukum pusaka (Ayat 7 hingga 14) dan sebagainya yang kesemuanya langsung tidak bersesuaian dengan perkahwinan mut’ah kerana mut’ah bukan dengan maksud untuk memperolehi anak-anak serta mengembang biakkan sistem kekeluargaan yang menghidupkan silaturrahim, mut’ah tidak mewujudkan anak-anak yatim, tidak terikat dengan bilangan yang harus, tidak perlu berlaku adil dan tidak melibatkan harta pusaka kerana mut’ah hanyalah semata-mata untuk memenuhi kehendak syahwat sahaja. Begitu juga dengan ayat selepasnya membicarakan berkenaan hukum perkahwinan yang berkekalan seperti hak pencarian harta (Ayat 32), peraturan hidup suami dan isteri (Ayat 34) dan sebagainya.

Kedua: Ayat sebelum ayat 24 menafikan ayat 24 menunjukkan perkahwinan mut’ah. Ayat tersebut ialah:

وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آَبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا (22) حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا (23) وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ

Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan). Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu dan anak-anak kamu dan saudara-saudara kamu dan saudara-saudara bapa kamu dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu dan ibu-ibu isteri kamu dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya) dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan) atas kamu dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina.(Al-Quran Surah an-Nisaa’ ayat 22, 23 dan 24)

Ayat 22 melarang seseorang daripada berkahwin dengan perempuan yang telah dikahwini oleh ayahnya kerana ia perbuatan yang dicela. Kemudian ayat 23 pula menerangkan tentang perempuan-perempuan dari kalangan keluarga yang haram dikahwini. Seterusnya ayat ke 24 menerangkan pula tentang haram berkahwin dengan isteri orang. Hukum-hukum tersebut adalah berkaitan dengan perkahwinan yang berkekalan dan bukannya kahwin mut’ah kerana mut’ah tidak mengambil kira persoalan tersebut. Bahkan diharuskan pula berkahwin mut’ah dengan isteri orang.

عن فضل مولى محمد بن راشد عن ابى عبدالله عليه السلام قال: قلت اني تزوجت امرأة متعة فوقع في نفسي أن لها زوجا ففتشت عن ذلك فوجدت لها زوجا قال: ولم فتشت؟

Daripada Fadhal Maula Muhammad bin Rasyad daripada Abi ‘Abdillah (Imam Ja’afar as-Sadiq) a.s.. Dia (Fadhal) berkata: Saya berkata: “Saya telah berkahwin dengan seorang perempuan secara mut’ah. Setelah itu timbul dalam hati saya bahawa perempuan mempunyai suami. Lalu saya menyelidikinya maka saya mendapati memang benar perempuan itu mempunyai suami. Maka Imam Ja’far a.s. berkata: “Untuk apa kamu selidiki?”

عن مهران بن محمد عن بعض اصحابنا عن ابى عبدالله عليه السلام قال: قيل له ان فلانا تزوج امرأة متعة فقيل له ان لها زوجا فسألها فقال ابوعبدالله عليه السلام: ولم سألها؟.

Daripada Mihran bin Muhammad daripada salah seorang sahabat kami daripada Abi ‘Abdullah a.s. bahawa dikatakan kepadanya (Abi ‘Abdillah) sesungguhnya sifulan telah mengahwini seorang perempuan secara mut’ah. Lalu dia diberitahu bahawa perempuan itu mempunyai suami. Maka dia bertanya perempuan itu. Abu ‘Abdillah a.s. berkata: “Mengapakan dia bertanyanya?” (Tahzib al-Ahkam Abu Ja’far Muhammad bin Hasan at-Thusi jil. 7 hal: 253)

عَنْ أَبَانِ بْنِ تَغْلِبَ قَالَ قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنِّي أَكُونُ فِي بَعْضِ الطُّرُقَاتِ فَأَرَى الْمَرْأَةَ الْحَسْنَاءَ وَ لَا آمَنُ أَنْ تَكُونَ ذَاتَ بَعْلٍ أَوْ مِنَ الْعَوَاهِرِ قَالَ لَيْسَ هَذَا عَلَيْكَ إِنَّمَا عَلَيْكَ أَنْ تُصَدِّقَهَا فِي نَفْسِهَا .

Daripada Aban bin Taghlib katanya, aku berkata kepada Abu Abdullah a.s.: “Ketika aku sedang berada di jalanan tiba-tiba aku melihat seorang wanita yang cantik dan aku bimbang kalaulah dia sudah mempunyai suami atau seorang pelacur”. Imam Ja’afar as-Sadiq a.s. menjawab: “(Menyeledikinya) bukanlah satu kewajipan kepadamu. Yang menjadi kewajipan ialah engkau membenarkan pengakuannya terhadap dirinya”.(Al-Furu’ min al-Kafi jil. 5 hal. 462)

Ketiga: Ayat selepasnya juga tidak mempunyai sebarang hubungan dengan nikah mut’ah iaitu:

وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآَتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba abdi itu) adalah berasal sama (dari Adam dan seagama pula). Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya serta berikanlah mas kahwinnya menurut yang patut. Mereka (hamba-hamba perempuan yang akan dijadikan isteri, hendaklah) yang sopan bukan perempuan-perempuan lacur dan bukan pula yang mengambil lelaki sebagai teman simpanan. Kemudian setelah mereka (hamba-hamba perempuan itu) berkahwin, lalu mereka melakukan perbuatan keji (zina), maka mereka dikenakan separuh dari (hukuman) seksa yang ditetapkan ke atas perempuan-perempuan yang merdeka. (Hukum perkahwinan) yang demikian (yang membolehkan seseorang berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu ialah bagi orang-orang yang bimbang melakukan zina di antara kamu dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(Al-Quran Surah an-Nisaa’ ayat 25)

Di dalam ayat ini Allah ta’ala menjelaskan bahawa orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk mengahwini perempuan merdeka bolehlah mengahwini hamba. Ini menunjukkan bahawa ayat 25 ini adalah sebagai keringanan dan alternatif kepada orang yang tidak mampu untuk berkahwin dengan perempuan merdeka yang disebutkan di dalam ayat 24 dan membuktikan bahawa ayat 24 bukan berkenaan kahwin mut’ah. Ini kerana kalaulah ia berkenaan dengan mut’ah maka kedudukan ayat itu akan menjadi terbalik iaitu dengan menyebut yang mudah dahulu iaitu kahwin mut’ah kemudian orang yang tidak mampu untuk kahwin mut’ah maka boleh ia melakukan perkahwinan yang lebih berat tanggungannya iaitu berkahwin secara berkekalan dengan hamba. Ini adalah disebabkan tiada perkahwinan yang lebih mudah daripada mut’ah.

(bersambung)

baca seterusnya "Nikah Mut’ah: Antara Syi’ah Dan Ahlus Sunnah"