08 Julai 2011

Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka

Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka

Setiap kali persoalan-persoalan aqidah ditimbulkan dari kitab-kitab mu’tabar Syi’ah Imamiyyah, dengan mudah golongan Syi’ah menolak kesahihan riwayat-riwayat tersebut. 

Alasan mereka ialah tidak ada seorangpun ulama’ mereka yang mensahihkan riwayat-riwayat dalam kitab mereka atau mereka sendiri tidak menyatakan riwayat-riwayat tersebut sahih.
(lihat juga perbahasan selingan dalam artikel ini

Ini dibuktikan dengan pernyataan mereka dibawah,
‘Tiada seorangpun ulama Syi’ah yang pernah menyatakan semua hadith yang mereka kumpul sebagai benar atau sahih. Juga, tiada muhaddith Syi’ah pernah mengiktiraf sebarang kitab hadith Syi’ah sebagai sahih dan diterima kesemuanya’

Bahkan, apabila dibawakan mana-mana pernyataan dari Kitab Usul al-Kafi, karya al-Kulaini, mereka dengan mudahnya menjawab

‘Sheikh Muhammad Ya’qub al-Kulaini (329 H) merekodkan 16200 hadith dalam bukunya al-Kafi. Ulama Syi’ah telah mengklasifikasikannya kepada Sahih, Muwathhaq, Qawi, Hasan dan Da’if. 

Benarkah dakwaan mereka ini? Adakah ia satu fakta ataupun sebenarnya satu helah bagi menutup kebenaran?

Kita boleh simpulkan hujah mereka sebagai
  1. Tiada ulama Syi’ah yang pernah mengiktiraf kesemua riwayat-riwayat yang dikumpulkan sebagai benar dan sahih
  2. Kitab-kitab utama perlu dilihat kepada darjat kesahihannya
Insya Allah, dalam artikel ini, akan didedahkan fakta yang sebenar bagi menjawab pernyataan mereka.

Pengenalan kepada kitab-kitab utama Syi’ah

Sebelum melangkah lebih jauh, perlu diketahui bahawa di sisi Syi’ah Imamiyyah, 4 buku utama ataupun al-Kutub al-Arba`ah diiktiraf sebagai paling berautoriti selepas al-Quran.

Buku-buku tersebut ialah
  1. Al-Kafi fi ‘Ilm al-Hadith oleh Abu Ja’far al-Kulaini (329H)
  2. Man La Yahduruh al-Faqih oleh Ibn Babawayh al-Saduq al-Qummi (381H)
  3. Tahzhib al-Ahkam fi Sharh al-Muqni’a oleh Abu Ja’far al-Tusi (460H)
  4. Al-Istibsar fi ma Ikhtilaf min al-Akhbar oleh Abu Ja’far al-Tusi (460H)

Hal ini dijelaskan oleh Ayatollah al-Sayyid Husayn Bahr al-`Ulum (1422H) dalam mukadimmah Talkhis al-Shafī of Abū Ja`far al-Ţūsī

إن الإجتهاد لدى الشيعة مرتكز على الكتب الأربعة الكافي للكليني ومن لا يحضره الفقيه للصدوق والتهذيب والاستبصار للطوسي وهي من الأصول المسلمة كالصحاح الستة لدى العامة

Terjemahan: Sesungguhnya ijtihad (ulama) di sisi Syi’ah bergantung kepada kitab yang empat: al-Kafi al-Kulaini, Man la Yahdhuru al-Faqih al-Saduq, al-Tahzhib dan al-Istibsar al-Tusi. Ini adalah (kitab) usul yang diterima seperti mana Sihah Sittah (kitab-kitab sahih yang enam) di sisi kebanyakan (golongan sunnah)

Rujukan: Talkhis al-Shafi (Muqaddimah) ,al-Sayyid Husayn Bahr al-`Ulum (1422), m/s 29 [Najaf]

Al-Kulaini (329H) and al-Kafi

Al-Kafi fi ‘Ilm al-Hadith,” karya ulama terkemuka Syi’ah, Abu Ja’far al-Kulaini merupakan kitab yang paling utama dan masyhur di kalangan empat kitab tersebut.

Pengarang kitab tersebut menyakini semua riwayat-riwayat dalam kitabnya sebagai benar dan sahih, atas sebab itulah beliau mengarang kitab tersebut.
Dalam muqaddimah al-Kafi, beliau dengan jelas menyebutkan
  
وقلت إنك تحب أن يكون عندك كتاب كاف يجمع فيه من جميع فنون علم الدين ما يكتفي به المتعلم ويرجع إليه المسترشد ويأخذ منه من يريد علم الدين والعمل به بالآثار الصحيحة عن الصادقين عليهم السلام والسنن القائمة التي عليها العمل وبها يؤدي فرض الله عز وجل وسنة نبيه صلى الله عليه وآله وقلت لو كان ذلك رجوت أن يكون ذلك سببا يتدارك الله تعالى بمعونته وتوفيقه إخواننا وأهل ملتنا ويقبل بهم إلى مراشدهم

Saya berkata: “Sesungguhnya anda ingin mempunyai sebuah kitab yang lengkap yang terhimpun di dalamnya semua bidang ilmu agama (Islam) yang memadai bagi seseorang pelajar, yang menjadi rujukan bagi pencari hidayah dan orang yang ingin kepada ilmu agama serta mahu beramal dengannya boleh mengambil daripadanya melalui riwayat-riwayat yang sahih dari orang-orang yang benar a.s. (imam-imam Ahl al-Bait) dan (mengandungi) sunnah yang diyakini yang boleh diamalkan serta (dengan athar-athar ini) boleh dilaksanakan segala kefardhuan yang ditetapkan oleh Allah ‘azza wa jalla dan sunnah nabi-Nya s.a.w.  dan keluarganya. Dan aku katakan: “Jika demikian, aku harapkan ia (kitab) ini menjadi sebab untuk Allah memberikan pertolongan dan taufiq-Nya kepada saudara-saudara kita dan penganut ajaran kita serta memberikan petunjuk kepada mereka”.


Rujukan: Abū Ja`far al-Kulaynī Mukaddimah al-Usul min al-Kafi Jilid 1, m/s 8 [Tehran]

Dia mengatakan lagi:

وقد يسر الله وله الحمد تأليف ما سألت وأرجو أن يكون بحيث توخيت

Terjemahan: segala pujian bagi Allah, sesungguhnya Dia telah memudahkan penulisan sepertimana yang anda minta dan aku harapkan ia sesuai dengan apa yang anda maksudkan.

Rujukan: al-Kafi oleh Abū Ja`far al-Kulaynī (d. 329), Jilid 1, m/s 9 [Tehran]

Begitu jelas pengesahan al-Kulaini yang mengatakan sebab pengumpulan al-Kafi ialah untuk menyediakan riwayat-riwayat yang sahih yang diperlukan oleh penganut ajaran Syi’ah. Ini menunjukkan riwayat-riwayat yang terdapat di dalam kitab tersebut adalah sahih di sisi beliau.

Ulama mutakkhirin Syi’ah, Ayatollah Muhammad Mahdi al-Aşifi menulis dalam Tarikh Fiqh Ahl al-Bayt:


وقد جمع رحمه الله في موسوعته هذه ما صح لديه من أحاديث الأئمة الهداة عليهم السلام

Terjemahan: Sesungguhnya dia (al-Kulaini) (semoga Allah merahmatinya) telah mengumpulkan di dalam kitabnya hadith Imam-Imam (yang menjadi petunjuk) a.s yang sahih di sisinya.

Rujukan:  Riyađ al-Masail fī Bayan Aĥkam al-Shar` wa al-Dala’il, oleh al-Sayyid ‘Ali al-Ţabaţaba’i(1231H), Jilid 1, m/s 31 [Qum] – Tarikh Fiqh Ahl al-Bayt termasuk dalam mukaddimah.


Ayatollah Abu Talib al-Tajlil al-Tibrizi juga mengesahkan pengakuan al-Kulaini dalam mukaddimah kitabnya Mu`jam al-Mahasin wa al-Masawi
Dia menulis tentang al-Kulaini dan kitab al-Kafi  sebagaimana berikut:

وقد صرح في مقدمته بصحة أحاديثه حيث قال وقلت تحب أن يكون عندك كتاب يأخذ منه من يريد علم الدين والعمل به بالآثار الصحيحة عن الصادقين عليهم السلام . . . . إلى أن قال وقد يسر الله وله الحمد تأليف ما سألت وأرجو أن يكون بحيث توخيت

Terjemahan: Sesungguhnya dia (al-Kulaini) telah menjelaskan dalam muqaddimah kitabnya tentang kesahihan hadith-hadithnya (al-Kafi) bila ia berkata: “Saya berkata: sesungguhnya anda ingin mempunyai sebuah kitab yang lengkap yang terhimpun di dalamnya semua bidang ilmu agama (Islam) yang memadai bagi seseorang pelajar, yang menjadi rujukan bagi pencari hidayah dan orang yang ingin kepada ilmu agama serta mahu beramal dengannya boleh mengambil daripadanya melalui riwayat-riwayat yang sahih dari orang-orang yang benar a.s. (imam-imam Ahl al-Bait)……….. sehingga katanya: “Segala pujian bagi Allah, sesungguhnya Dia telah memudahkan penulisan sepertimana yang anda minta dan aku harapkan ia sesuai dengan apa yang anda maksudkan”.

Rujukan:    Mu`jam al-Maĥasin wa al-Masami, of Abu Ţalib al-Tibrizi, m/s 17 [Qum]

Pengesahan yang diberikan al-Kulaini itu sangat memberi kesan kepada ulama Syi’ah Imamiyyah Ithna ‘Ashariyyah sehingga sebahagian mereka menjadikannya sebagai hujah untuk membuktikan kesahihan kandungan kitab al-Kafi.

Di antara mereka ialah Al-Huur al-‘Amili (1104H), seorang ulama hadith Syi’ah yang mashyur. Beliau sangat menyakini kesahihan semua riwayat yang terdapat di dalam kitab al-Kafi. Beliau membuktikan perdiriannya berdasarkan kepada  kenyataan al-Kulaini tersebut dengan katanya:

وهو صريح أيضا في الشهادة بصحة أحاديث كتابه لوجوه منها قوله بالآثار الصحيحة ومعلوم أنه لم يذكر فيه قاعدة يميز بها الصحيح عن غيره لو كان فيه غير صحيح ولا كان اصطلاح المتأخرين موجودا في زمانه قطعا كما يأتي فعلم أن كل ما فيه صحيح باصطلاح القدماء بمعنى الثابت عن المعصوم بالقرائن القطعية أو التواتر

Terjemahan: Ia juga adalah kenyataan yang jelas dalam mengesahkan kesahihan hadith-hadith yang terdapat di dalam kitabnya (al-Kafi) kerana beberapa faktor. Antaranya kata-katanya (al-Kulaini di dalam mukaddimah al-Kafi): “Dengan athar-athar yang sahih”. Dan satu perkara yang sudah dimaklumi bahawa dia (al-Kulaini) tidak menyebutkan apa jua kaedah (yang dapat digunakan) untuk membezakan riwayat-riwayat yang sahih dan tidak sahih jikalau terdapat riwayat-riwayat yang tidak sahih di dalamnya dan tidak ada juga istilah ulama mutaakhirin pada zamannya sebagaimana yang akan dijelaskan. Maka kerana itu diyakinilah bahawa  setiap riwayat yang terdapat di dalamnya adalah sahih mengikut istilah mutaqaddimin dengan maknanya yang tsabit daripada al-Ma’sum (imam-imam Syi’ah) berdasarkan bukti-bukti yang qat’ie atau tawatur.[1]

Rujukan: Khatimah Tafsil Wasaa’il al-Shiah ilá Tahsil Masaa’il al-Shari`a, of al-Hurr al-`Amili (1104H), Jilid 30, ms 196 [Qum]

Nota:  Maksud  perkataan al-Hurr (istilah ulama mutaakhirin) adalah istilah yang mengklasifikasikan riwayat-riwayat menurut darjat kesahihan (Sahih, Muwaththaq, Qawi, Hasan dan Da’if). Ianya tidak digunapakai oleh ulama Syi’ah Ithna’ Ashariyyah melainkan setelah kurun ke-7, sebelumnya ulama mutaqqidimin mereka hanya menggunakan istilah sahih atau tidak sahih. Ini akan dijelaskan kemudian.

Namun begitu al-Sayyid Muhammad al-Mujahid al-Tabataba’i (1242H) mengemukakan hujah yang agak berbeza daripada pandangan di atas dengan mengatakan:

إن إخبار الكليني بصحة ما دونه في الكافي كما يمكن أن يكون باعتبار علمه بها وقطعه بصدورها عن الأئمة عليهم السلام فيجوز الاعتماد عليها والحال هذه كسائر أخبار العدول كذلك يمكن أن يكون باعتبار اجتهاده وظهورها عنده ولو بالدليل الظني فلا يجوز إذن الاعتماد عليه فإن ظن المجتهد لا يكون حجة على مثله كما هو الظاهر من الأصحاب بل ومن العقلاء وحيث لا ترجيح للاحتمال الأول وجب التوقف به لأن الشك في الشرط يوجب الشك في المشروط فيلزم التوقف

Terjemahan: Sesungguhnya pernyataan al-Kulaini tentang kesahihan riwayat-riwayat yang didokumentasikan olehnya di dalam al-Kafi boleh jadi menurut pertimbangan ilmunya dan keyakinannya bahawa ianya datang dari Imam-imam a.s.. Maka (jika berdasarkan keyakinan) harus berpegang dengannya padahal ia seperti sekalian riwayat daripada orang-orang yang adil. Begitu juga boleh jadi ia berdasarkan ijtihadnya dan apa yang jelas di sisinya walaupun berdasarkan dalil yang bersifat zanni (tidak diyakini sepenuhnya atau sangkaan sahaja). Maka (jika berdasarkan zanni) tidak harus berpegang kepadanya kerana zann (sangkaan) mujtahid tidak boleh dijadikan hujah sebagaimana pendapat yang nyata dari ashab dan golongan pemikir. Dan apabila tidak boleh ditarjihkan kepada kemungkinan pertama, maka wajiblah bertawaquf (tidak membuat sebarang keputusan) terhadapnya kerana sesungguhnya syak dalam dalam syarat membawa kepada syak dalam aplikasinya maka (pada ketika itu) mestilah bertawaquf.

Rujukan: Mafatih al-Usul, oleh al-Sayyid Muĥammad al-Ţabaţaba’i (1242H), m/s 332 [Tehran]


Ayatollah Husayn `Ali al-Muntazari pula mengemukakan pandangannya dengan bahasa yang lebih ringkas:


واعتقاد الكليني بصحة الرواية ليس من الحجج الشرعية إذ ليس هو معصوما عندنا

Terjemahan: Kepercayaan al-Kulaini akan kesahihan riwayat (di dalam kitabnya) tidak termasuk dalam hujah syar’iah kerana dia bukanlah ma’sum di sisi kita.

Rujukan:   Dirāsāt fī al-Makāsib al-Muĥarrama, oleh Ĥusayn `Alī al-Muntažarī, jilid 3, m/s 123 [Tehran]


Walaupun ulama Syi’ah berbeza pendapat tentang keseluruhan kitab al-Kafi sebagai sahih atau tidak, majoriti menyakini ianya sahih secara keseluruhan dan al-Kulaini sendiri menyakini dan mengesahkan kesahihan kitab beliau.

Ibn Bābawayh (381H) dan Man la Yahđuruh al-Faqih

Abū Ja`far ibn Babawayh al-Qummi, mashyur dikenali sebagai as-Syeikh al-Saduq juga menyakini semua riwayat-riwayat yang disebutkannya di dalam Man la Yahđuruh al-Faqih sebagai betul dan sahih.

Sama seperti al-Kulaini, beliau sendiri mengesahkan kesahihan kitabnya itu, di samping menerangkan sebab dia mengumpulkan riwayat-riwayat tersebut.

Ibn Babawayh menyebutkan secara jelas di dalam muqaddimah Man la Yahđuruh al-Faqih bahawa dia mengumpulkan riwayat-riwayat tersebut atas permintaan ulama Syi’ah pada zamannya, Sharaf ad-Din Ni’ma. Ulama tersebut menginginkan dia menulis karya yang padat yang menjelaskan fiqh, undang-undang Islam, perkara halal dan haram.

Ibn Babawayh menulis:

وصنفت له هذا الكتاب بحذف الأسانيد لئلا تكثر طرقه وإن كثرت فوائده ولم أقصد فيه قصد المصنفين في إيراد جميع ما رووه بل قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه أنه حجة فيما بيني وبين ربي تقدس ذكره وتعالت قدرته


Terjemahan: Aku mengumpulkan kitab ini untuknya (Sharaf al-Dīn Ni`ma) dengan membuang sanad-sanadnya supaya tidak menjadi banyak jalan periwayatannya walaupun manfaatnya banyak. Aku tidak bermaksud padanya sebagaimana maksud pengarang-pengarang dalam mengemukakan semua yang mereka riwayatkannya tapi aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa.


Rujukan: Ibn Bābawayh al-Qummī Man lā Yaĥđuruh al-Faqīh jil. 1 hal. 2-3 [Qum]

Apa yang dikemukakan oleh beliau itu begitu jelas menunjukkan bahawa beliau menyakini semua periwayatannya dalam kitabnya sebagai benar dan sahih.

Dr Abd al-Hadi al-Fadli, ulama kontemporari Syi’ah membuat komentar selepas memetik kata-kata Ibn Babawayh dengan katanya:
ونصه هذا واضح وصريح في أنه يعتقد بصحة ما في كتابه ويراه حجة بينه وبين الله تعالى

Terjemahan: Kenyataan beliau ini adalah nyata dan jelas menunjukkan bahawa beliau mempercayai tentang kesahihan isi kandungan kitabnya dan beliau berfikir ia akan menjadi hujah antaranya dan Allah ta’ala.


Rujukan: ‘Abd al-Hadi al-Fadli Usul al-Hadith hal. 217 [Beirut]

At-Tibrizi juga menyatakan perkara yang sama tentang Ibnu Babawayh al-Qummi dan bukunya itu dan ia menjadi sokongan kepada apa yang telah dikemukakan:


وقد صرح لصحة أحاديثه بقوله في مقدمته قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه أنه حجة فيما بيني وبين ربي

Terjemahan: Beliau (al-Qummi) telah menjelaskan kesahihan riwayat-riwayatnya berdasarkan kata-katanya di dalam muqadimmah kitabnya (yang berbunyi): “aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa”.
Rujukan:  Abū Ţālib al-Tabrīzī Mu`jam al-Mahasin wa al-Masami’ hal. 17 [Qum]

Begitu juga dengan Ayatollah Ali as-Sistani kerana beliau menyebutkan perkara yang sama bila beliau berkata:

إنه قدس سره قد شهد في مقدمة كتابه بصحة جميع ما رواه فيه حيث قال ولم أقصد فيه قصد المصنفين في إيراد جميع ما رووه بل قصدت إلى إيراد ما أفتي به وأحكم بصحته وأعتقد فيه إنه حجة فيما بيني وبين ربي تقدس ذكره وتعالت قدرته

Terjemahan: Sesungguhnya beliau (Ibnu Babawayh al-Qummi semoga Allah menyucikan ruhnya), telah bersaksi dalam muqaddimah kitabnya tentang kesahihan keseluruhan riwayatnya apabila beliau mengatakan: “Aku tidak bermaksud padanya sebagaimana maksud pengarang-pengarang dalam mengemukakan semua yang mereka riwayatkannya tapi aku bermaksud untuk mengemukakan apa yang aku fatwakan dan yakin tentang kesahihannya, dan aku percaya ia akan menjadi hujah di antaraku dengan Tuhanku, yang maha suci lagi maha kuasa”.

Rujukan:   `Alī al-Sīstānī Qā`ida la Đarar wa lā Đirār hal. 87 [Qum]


Sebagaimana yang telah dinyatakan sebelum ini, Ibn Babawayh membuang sanad-sanad dari Man la Yahduru al-Faqih kerana tidak mahu memanjangkan kitabnya. Namun begitu beliau telah menjelaskan bahawa beliau tidak memasukkan riwayat-riwayat yang tidak sahih di sisinya sesuai dengan pendekatan ulama sezamannya.

Oleh kerana Ibn Babawayh merupakan ulama mutaqqidimin Syi’ah Imamiyyah dan tiada istilah ulama mutaakhirin pada zamannya, maka dia menilai kesemua riwayat-riwayatnya sebagai sahih.

Ulama terkenal Syi’ah, Baha’ al-Din al-‘Amili (1034H) menyatakan dalam kitabnya ‘Mashriq al-Shamsayn


وقد جرى رئيس المحدثين ثقة الإسلام محمد بن بابويه قدس الله روحه على متعارف المتقدمة في إطلاق الصحيح على ما يركن إليه ويعتمد عليه فحكم بصحة جميع ما أورده من الأحاديث في كتاب من لا يحضره الفقيه

Terjemahan: Ketua muhaddith, Tsiqah al-Islam Muhammad bin Babawayh moga Allah menyucikan ruhnya, telah mengambil pendekatan ulama awal yang berpegang dan bergantung kepada istilah sahih yang umum, maka dia menghukum sahih ke atas keseluruhan hadith-hadith yang dikemukakannya di dalam kitabnya Man la Yahduru al-Faqih.

Rujukan: Bahā’ al-Dīn al-`Āmilī Mashriq al-Shamsayn wa Iksīr al-Sa`adatayn, hal. 269-270 [Qum]

Perkara yang sama juga disebutkan oleh ulama Syi’ah yang terkenal, Muhammad Muhsin al-Fayd al-Kashani (1091H) dalam kitabnya al-Wafi:


وقد جرى صاحبا كتابي الكافي والفقيه على متعارف المتقدمين في اطلاق الصحيح على ما يركن اليه ويعتمد عليه فحكما بصحة جميع ما أورداه في كتابيهما من الأحاديث وإن لم يكن كثير منه صحيحا على مصطلح المتأخرين

Terjemahan: Sesungguhnya pengarang kitab al-Kafi dan al-Faqih mengambil pendekatan ulama mutaqaddimin di dalam menghukum sahih (sesuatu hadith) secara mutlak mengikut kecondongan hatinya dan keyakinan kepadanya lalu kedua-duanya menghukum sahih keseluruhan hadith yang mereka berdua kemukakan di dalam kitab mereka berdua walaupun mungkin banyak dari riwayat-riwayat tersebut tidak sahih menurut istilah ulama akhir (mutakhirun).


Petikan-petikan di atas telah cukup membuktikan al-Kulaini dan Ibn Babawayh mengesahkan kesahihan keseluruhan kitab-kitab mereka dan kaedah mereka selari dengan ulama awal Syi’ah.

Al-Ţusi (d. 460) dan at-Tahzhib serta al-Istibsar

At-Tusi sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini sama seperti dua orang pengarang kitab-kitab utama di sisi Syi’ah juga mengesahkan kesahihan kitab-kitab beliau.

Al-Fayd al-Kashani menyatakan di dalam kitabnya al-Wafi,

أن مدار الأحكام الشرعية اليوم على هذه الأصول الأربعة وهي المشهود عليها بالصحة من مصنفها

Terjemahan: Sesungguhnya hukum-hukum syari’ah hari ini berkisar di sekitar empat kitab utama dan pengarangnya sendiri memberikan kesaksian tentang kesahihannya.

Rujukan:  al-Wafi oleh al-Fayd al-Kashani (d. 1034), jilid 1, m/s 24 (cetakan Esfahan)


Yusuf al-Bahrani (1186H) juga menyatakan perkara yang sama dalam kenyataannya membantah segolongan ulama Syi’ah yang menolak pensahihan at-Tusi.

أن التوثيق والجرح الذي بنوا عليه تنويع الأخبار إنما أخذوه من كلام القدماء وكذلك الأخبار التي رويت في أحوال الرواة من المدح والذم إنما أخذوها عنهم فإذا اعتمدوا عليهم في مثل ذلك فكيف لا يعتمدون عليهم في تصحيح ما صححوه من الأخبار واعتمدوه وضمنوا صحته كما صرح به جملة منهم كما لا يخفى على من لاحظ ديباجتي الكافي والفقيه وكلام الشيخ في العدة وكتابي الأخبار

Terjemahan: Tawthiq dan tajrih yang menjadi asas kepada ulama Syi’ah mengklasifikasikan riwayat sebenarnya diambil daripada perbincangan ulama terdahulu. Begitu juga dengan riwayat-riwayat yang terdapat padanya perbincangan tentang keadaan perawi sama ada dipuji (dipercayai) atau dikeji (ditolak) hanya diambil daripada mereka (ulama mutaqqidimin). Oleh itu jika mereka (muta’akkhirin) menjadikan mereka (mutaqqidimin) sebagai sandaran dalam perkara tersebut, maka bagaimana pula mereka tidak menjadikan mereka sebagai sandaran dalam mentashihkan riwayat-riwayat yang dikatakan sahih oleh mereka sepertimana yang dijelaskan oleh sebahagian mereka. Perkara ini tidak tersembunyi lagi kepada orang yang meneliti pendahuluan kitab al-Kafi and al-Faqih serta perkataan al-Syaikh (al-Tusi) dalam al-‘Uddah dan dalam kedua kitabnya (Tazhib dan al-Istibsar)



Berdasarkan kepada apa yang telah dikemukakan maka dapat disimpulkan bahawa mana-mana riwayat yang dianggap sahih oleh empat orang ulama ini sebenarnya adalah sahih secara keseluruhannya. Ini kerana pengklasifikasian riwayat-riwayat yang diikuti oleh majoriti ulama moden tidak pernah wujud melainkan setelah sekian lama ulama-ulama tersebut melakukannya seperti mana yang disebutkan oleh al-Hurr al-Amili dan Baha’ al-Din.

Akhbariyyun vs Usulliyun

Jika ulama terdahulu telah mengakui keseluruhannya sahih, maka kenapa hadith-hadith Syi’ah diklasifikasikan oleh ulama kemudian? Mengapa diwujudkan kitab seperti Sahih al-Kafi (dengan maksud ada riwayat yang tidak sahih di dalamnya)?

Jawapannya ialah ulama Syi’ah setelah kurun ke-7 terpaksa mempertahankan doktrin Syi’ah dari kritikan tajam Ahl as-Sunnah.

Maka mereka mula mengklasifikasikan hadith dalam kitab mereka. Golongan inilah yang disebut sebagai golongan Usulliyun.

Sedangkan ulama awal yang dikenali sebagai ulama Akhbariyyun menolak pengklasifikasian hadith.

Tindakan mereka telah menyebabkan perselisihan yang besar antara ulama Akhbariyyun dan Usulliyun

Perselisihan ini dinyatakan oleh Dr. `Abd al-Hadi al-Fadli dalam kitabnya Uşul al-Ĥadith:

يراد بالتصحيح هنا اعتداد جميع ما في الكتب الأربعة من أحاديث رويت عن أهل البيت عليهم السلام معتبرة ومقطوعا بصدورها عن الأئمة والمسألة هذه وقعت موقع الخلاف بين علمائنا وطال البحث فيها وطال معه النقاش حولها

Terjemahan:  Yang dimaksudkan dengan pentashihan di sini ialah menganggap semua hadith-hadith yang diriwayatkan daripada Ahl al-Bait a.s. di dalam empat kitab sebagai suatu yang mu’tabar dan diyakini bahawa ia diriwayatkan daripada imam-imam. Permasalahan ini adalah perkara yang diperselisihkan di kalangan ulama kita (Syi’ah) dan perbahasan tentangnya adalah panjang di samping terdapat polemik di sekitarnya.

Rujukan: Uşūl al-Hadith `Abd al-Hadi al-Fadli, m/s 210 [Beirut]


Ulama Akhbariyyun menentang sama sekali pengklasifikasian darjat hadith bahkan menganggapnya sebagai bid’ah. Ini kerana bagi mereka semua riwayat dalam kitab yang empat adalah sahih

Ulama dan pengkaji Syi’ah, al-Sayyid Muhyu al-Din al-Musawi al-Ghurayfī (1412H) menerangkan perkara tersebut dalam kitabnya yang disahkan oleh Ayatollah Abu al-Qasim al-Khui,


وقد شجب الأخباريون تنويع الحديث وعدوه من البدع التي يحرم العمل بها وبسطوا البحث في إبطاله وإثبات صحة جميع أخبار كتبنا الأربعة بل جميع الأخبار التي نقلوها عن الكتب المعتبرة لأنها محفوفة بقرائن تفيد الوثوق بصدورها عن المعصوم عليه السلام

Terjemahan: Sesungguhnya ulama-ulama Akhbariyyun mengingkari pembahagian dan pengklasifikasian hadith, dan mereka menganggapnya sebagai perkara bid’ah yang haram untuk diamalkan. Mereka membahas dengan panjang lebar tentang kebatilannya dan menetapkan bahawa keseluruhan riwayat di dalam empat kitab kita (Syi’ah) adalah bahkan keseluruhan riwayat yang dinaqalkan dari kitab-kitab yang mu’tabar. Ini kerana riwayat-riwayat tersebut disokong oleh bukti-bukti yang memberikan keyakinan bahawa ia terbit daripada imam yang ma’sum a.s.

Rujukan:   Qawa`id al-Hadith al-Sayyid Muhyi al-Dīn al-Ghurayfi, m/s 16-17 [Najaf]


Hal ini disebutkan juga oleh Ayatollah Murtadha Muţahhari (1407H) sebagaimana berikut:


أنهم يزعمون أن جميع الأخبار الواردة في الكتب الأربعة وهي الكافي ومن لا يحضره الفقيه والتهذيب والاستبصار أخبار صحيحة ومعتبرة بل وقطعية الصدور


Terjemahan: Sesungguhnya mereka (Akhbariyyun) meyakini bahawa semua riwayat yang didapati dalam kitab yang empat, al-Kafi, Man La Yahduru al-Faqih, at-Tahzib dan at-Ibtisar adalah sahih dan mu’tabar bahkan diyakini bahawa ia datangnya (daripada imam).

Rujukan:  al-Tajdid wa al-Ijtihad fi al-Islam, Murtada Muţahhari (1407H), m/s 86 [Beirut]


Dengan nada yang sama, Ayatollah al-Uzma al-Sayyid Muĥsin al-Amin al-Amili (1371H) mengatakan:

فزعم الأخباريون أن اخبار الكتب الأربعة كلها صحيحة

Terjemahan:  Sesungguhnya ulama Akhbariyyun meyakini bahawa keseluruhan riwayat dalam kitab yang empat sebagai sahih.

Rujukan:    A`yan al-Shi`a, al-Sayyid Muhsin al-Amin (1371H), Jilid 3, m/s 223 [Beirut]


Golongan Akhbariyyun bukan sahaja menganggap sahih riwayat-riwayat mereka, bahkan mengatakan wajib diamalkan. Itulah antara dasar yang membuktikan bahawa mereka menolak pendapat membahagikan riwayat-riwayat kepada pembahagian tersebut.

Hal ini disebutkan oleh Ayatollah Muĥammad Baqir al-Irawani dalam kitabnya,

وسبب إنكار الأخباريين لهذا التقسيم أن جميع اخبار الكتب الأربعة صحيحة ويجب العمل بها بنظرهم


Terjemahan:  Dan sebab Akhbariyyun mengingkari pembahagian ini (hadith-hadith) kerana menurut mereka kesemua riwayat-riwayat tersebut adalah sahih dan wajib diamalkan.

Rujukan:  Durus Tamhidiyya fi al-Qawa`id al-Rijaliyya, Muĥammad Baqir al-Irawani, m/s 49 [Beirut]

Tambahan pula, bukan sedikit dari kalangan ulama Syi’ah Imamiyyah mutakkhirin yang juga menganggap kesemua riwayat di dalam empat kitab tersebut sebagai sahih.

Termasuk dalam golongan ini ialah ulama’ yang terkenal dalam bidang hadith dan fiqh. Bahkan, karya-karya mereka diakui sebagai sebahagian dari sumber yang utama sehingga hari ini. 

Antaranya ialah:

  1. Muhammad Amin al-Astarabadi (1036H): Penentang utama kepada pembahagian hadith-hadith dan menyakini bahawa semua riwayat yang terdapat di dalam empat buku tersebut sebagai sahih. Beliau juga menulis sebuah kitab tentangnya yang bertajuk al-Fawaid al-Madaniyyah. Beliau merupakan ulama dalam hadith dan juga fiqh, menulis banyak kitab serta mensyarahkan kitab al-Istibsar dan at-Tahzhib.


  1. al-Khalil ibn al-Ghazi al-Qazwini (1089H): Ulama hadith dan fiqh dan mengarang banyak kitab. Antara karya beliau ialah syarah kepada al-‘Udda karya at-Tusi dan syarah kitab al-Kafi dalam bahasa Parsi yang terkenal, al-Safi. Ulama Syi’ah menyatakan beliau sangat menentang pembahagian hadith dalam kitab yang empat bahkan mewajibkan beramal dengannya.


  1. al-Sayyid Hashim al-Bahrani (1107H): Beliau merupakan seorang yang ‘alim dalam bidang hadith, seorang ahli fiqh dan juga tafsir. Beliau menulis lebih kurang 40 buah kitab termasuk sebuah kitab yang besar, Ghayat al-Maram wa Hujjat al-Khisam fi Ta`yin al-Imam min Ţariq al-Khass wa al-`Āmm dan juga kitab tafsir yang bertajuk al-Burhan fī Tafsir al-Qur’an. Kitabnya sangat dikagumi dalam dunia Syi’ah.


Selain itu, terdapat juga dari kalangan ulama Usulliyun yang menganggap semua riwayat-riwayat di dalam empat kitab tersebut terutamanya al-Kafi sebagai sahih. Ianya diakui oleh Ayatollah Baqir al-Irawani selepas menyebutkan pandangan Akhbari sebagaimana di atas.


ولعل هذا الرأي هو المعروف بين الاخباريين بل ولربما يظهر اختياره من بعض الاصوليين


Terjemahan: Boleh jadi pandangan ini sebagaimana yang sudah diketahui secara umum di kalangan golongan Akhbari juga dipilih oleh sebahagian Usulliyun.

Rujukan: Durūs Tamhidiyya fī al-Qawa`id al-Rijaliyya, Muĥammad Baqir al-Irawani, m/s 100 [Beirut]

Antara ulama Usulliyun yang beranggapan demikian ialah Ayatollah Uzma al-Sayyid Muhammad Sadiq al-Şadr (1419H) dan penulis kitab terkenal, al-Muraja’at, Ayatollah al-Sayyid `Abd al-Ĥusayn al-Musawi (1377H).

`Abd al-Husayn al-Musawi menulis dalam dialog palsunya bersama syeikh Azhar, Salīm al-Bishri (1335H):

وأحسن ما جمع منها الكتب الأربعة التي هي مرجع الإمامية في أصولهم وفروعهم من الصدر الأول إلى هذا الزمان وهي الكافي والتهذيب والاستبصار ومن لا يحضره الفقيه وهي متواترة ومضامينها مقطوع بصحتها والكافي أقدمها وأعظمها وأحسنها وأتقنها

Terjemahan: Dan sebaik-baik himpunan kitab (dari kitab usul) ialah empat kitab  yang merupakan sumber rujukan kepada Syi’ah Imamiyyah dalam perkara usul (akidah) dan furu’ (feqah) mereka dari zaman awal hingga ke zaman ini. Ia adalah al-Kafi, al-Tahzib, al-Istibsar dan Man La Yahduru al-Faqih. Semuanya adalah mutawatir dan kesahihan kandungannya benar-benar diyakini. Kitab al-Kafi adalah yang paling utama, penting, baik dan paling kemas.

Rujukan:    al-Murāja`āt, of `Abd al-Husayn al-Musawi (1377H), m/s 419 [Beirut]


Ayatollah al-‘Uzma al-Sayyid Muhammad Sadiq al-Şadr (1419H) pergi lebih jauh lagi dengan menyatakan dengan jelas bahawa telah berlaku kesepakatan ulama tentang kesahihan semua riwayat yang terdapat di dalam empat kitab tersebut dengan katanya:

أن الشيعة وإن كانت مجمعة على اعتبار الكتب الأربعة وقائلة بصحة كل ما فيها من روايات غير أنها لا تطلق عليها اسم الصحاح كما فعل ذلك إخوانهم أهل السنة

Terjemahan: Sesungguhnya walaupun Syi’ah telah sepakat tentang keautoritian keempat-empat kitab tersebut dan kesahihan semua riwayat di dalamnya, namun ia tidak dinamakan dengan nama ‘as-Sihah’ sebagaimana yang dilakukan oleh saudara kita dari kalangan Ahl as-Sunnah.

Rujukan:  al-Shī`a, Muĥammad Şadiq al-Şadr (1419H), m/s 127 [Tehran]

Ayatollah al-‘Uzma Mirza Muĥammad Ĥusayn al-Na’ini (1355H) yang merupakan ulama sebelum mereka berdua telah menempelak orang yang melakukan semakan terhadap kesahihan riwayat-riwayat di dalam keempat-empat kitab tersebut dengan anggapan sebagai membuang masa!!

Muridnya, Ayatollah al-‘Uzma al-Sayyid Abu al-Qasim al-Khu’i (1412H) menulis:

وقد ذكر غير واحد من الاعلام أن روايات الكافي كلها صحيحة ولا مجال لرمي شئ منها بضعف سندها وسمعت شيخنا الأستاذ الشيخ محمد حسين النائيني قدس سره في مجلس بحثه يقول إن المناقشة في إسناد روايات الكافي حرفة العاجز

Terjemahan: Bukan seorang sahaja dari kalangan alim ulama yang menyebutkan bahawa semua riwayat dalam al-Kafi adalah sahih dan tiada sebarang ruang untuk membuang mana-mana riwayat daripadanya dengan alasan sanad yang dha’if. Aku mendengar dari guru kami Ustaz Syaikh Muhammad Husayn al-Na’ini (semoga Allah mensucikan rohnya), berkata di dalam satu majlis: “Perbahasan berkenaan dengan sanad-sanad riwayat dalam al-Kafi adalah kerja yang sia-sia”.

Rujukan:  Mu`jam Rijal al-Hadith wa Tafsil Tabaqat al-Ruwat, Abū al-Qasim al-Khu’i (1412H), Jilid 1, m/s 81 [Qum]

Cukuplah pernyataan ulama-ulama di atas menjadi bukti bahawa semua riwayat-riwayat dalam empat buku utama Syi’ah sebagai sahih terutamanya al-Kafi.

Bahkan tindakan mengkelasifikasikan hadith-hadith Syi’ah ditentang ramai ulama Syi’ah sendiri dan menyalahi ulama mutaqaddimun Syi’ah.

waAllahu a’lam



(Diterjemahkan dari www.sunnidefense.com/exp/ oleh Saudara Yusof bin Muhammad dari UIAM dan disemak oleh Abu Naaielah)




[1] (Tambahan penyemak daripada Kitab tersebut) sebagai menjelaskan lagi keyakinan beliau (al-Hurr al-‘Amili) tentang kesahihan al-Kafi:
ومنها : ما ذكره ، من أنه صنف الكتاب لإزالة حيرة السائل .
ومعلوم أنه لو لفّق كتابه من الصحيح وغيره ، وما ثبت من الأخبار وما لم يثبت ، لزاد السائل حيرة وإشكالا .
فعلم أن أحاديثه ـ كلها ـ ثابتة .
Bermaksud: Dan di antaranya (sudut kesahihan kitab al-Kafi) ialah apa yang disebutkan olehnya (al-Kulaini) bahawa ia mengarang kitab tersebut untuk menghilangkan kebingungan orang yang bertanya.
Dan sudah dimaklumi jikalau beliau menghimpunkan kitabnya dengan riwayat yang sahih dan tidak sahih serta khabar yang thabit dan tidak thabit tentu akan menambahkan kepada orang yang bertanya kebingungan dan kemusykilan. Maka kerana itu diyakini bahawa semua hadithnya adalah thabit (terbukti kesahihannya).

baca seterusnya "Kesahihan Kitab-Kitab Utama Syi’ah Menurut Pandangan Ulama-Ulama Mereka"

03 Julai 2011

Isra' dan Mi'raj

Peristiwa Isra' dan Mi'raj mempunyai pengajaran yang sangat besar kepada umat Islam.
Namun kemampuan untuk memahami sepenuhnya pengajaran tersebut adalah sangat terbatas.
Tidak dapat memahami sepenuhnya bukan penghalang untuk memahami sebahagian daripadanya.



http://www.mediafire.com/?0c97si3jog4sdqc
baca seterusnya "Isra' dan Mi'raj"

17 Mei 2011

Ciri-ciri Munafik

Assalamu'alaikum WBT.

Malam ini (170511) mengajar hadith  di surau Madah, Manjung berkenaan ciri-ciri munafik.

Sebelum membincangkan lebih lanjut isi kandungan hadith, sikit  keterangan tentang ciri-ciri munafik telah diberikan,  yang terdapat di dalam al-Quran.

Siapakah golongan yang sangat menepati ciri-ciri tersebut?.



http://www.mediafire.com/file/1d1a6603sefe54d/4-hadis2%28kuliah1%29.mp3
baca seterusnya "Ciri-ciri Munafik"

31 Mac 2011

Falsafah Politik Di Sebalik Sembahyang Berjemaah

Falsafah Politik Di Sebalik Sembahyang Berjemaah


Sembahyang berjemaah adalah suatu amalan yang sangat dituntut oleh agama. Banyak hadith yang menyebutkan kelebihan sembahyang berjemaah  jika dibandingkan sembahyang secara berseorangan. Antaranya:
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ صَلَاةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلَاةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً


Daripada Ibnu Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sembahyang secara berjemaah melebihi sembahyang secara bersendirian sebanyak dua puluh tujuh darjat”.[1]

Di samping mendatangkan ganjaran yang besar dari Allah taala amalan ini juga memberikan berbagai pengajaran kepada kehidupan di dunia. Di dalam sembahyang berjemaah banyak perkara yang mesti dijaga antara imam dan makmum terutamanya dalam aspek hubungan antara keduanya serta hubungan sesama makmum. Kalau diteliti pengajaran di sebaliknya ia adalah asas kehidupan bermasyarakat iaitu hubungan antara rakyat dan pemimpin serta sesama rakyat yang sepatutnya dicetuskan ke dalam kehidupan di luar sembahyang. Petunjuk yang sangat jelas dari Nabi s.a.w. bahawa imam sembahyang bukan semata-mata pemimpin di dalam sembahyang sebaliknya lebih dari itu iaitu sebagai pemimpin kepada sesebuah masyarakat serta Negara adalah dengan perintah daripada Baginda supaya Abu Bakar r.a. mengimamkan sembahyang ketika Baginda uzur di akhir kehidupannya sebagaimana yang dinukilkan oleh beberapa imam-imam hadith iaitu:

عَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ مَرِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاشْتَدَّ مَرَضُهُ فَقَالَ مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ قَالَتْ عَائِشَةُ إِنَّهُ رَجُلٌ رَقِيقٌ إِذَا قَامَ مَقَامَكَ لَمْ يَسْتَطِعْ أَنْ يُصَلِّيَ بِالنَّاسِ قَالَ مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ فَعَادَتْ فَقَالَ مُرِي أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ

Daripada Abu Musa r.a. katanya, “Nabi s.a.w. jatuh sakit lalu sakitnya bertambah berat maka Baginda bersabda: “Suruhlah Aba Bakr supaya ia mengimamkan orang ramai”. ‘Aaisyah r.a. berkata, “Sesungguhnya dia adalah seorang yang lembut hatinya?, bila dia menggantikan tempatmu dia tidak mampu untuk mengimamkan orang ramai”. Nabi s.a.w. berkata lagi, “Suruhlah Aba Bakr supaya ia mengimamkan orang ramai”. ‘Aaisyah mengulangi kata-kata tadi lalu Nabi s.a.w. berkata lagi, “Suruhlah Aba Bakr supaya ia mengimamkan orang ramai”. [2]

Hadith ini adalah merupakan isyarat yang jelas daripada Nabi s.a.w. bahawa Abu Bakar r.a. akan menggantikan kepimpinan Baginda selepas kewafatannya. Kerana itulah kita lihat di dalam sejarah pemerintahan Islam seseorang pemimpin sesebuah masyarakat akan merupakan pemimpin di dalam sembahyang juga sehinggalah sembahyang jenazah. Begitu juga larangan Nabi s.a.w. daripada seseorang menjadi imam di tempat yang berada di bawah kekuasaan orang lain adalah isyarat kepada kepimpinan iaitu penguasaan seseorang di dalam sesuatu kawasan tidak boleh diganggu oleh orang lain kerana ianya akan membawa kekacauan. Rasulullah s.a.w. bersabda:

عن أبي عطية العقيلي قال : كان مالك بن الحويرث يأتينا إلى مصلانا يتحدث فحضرت الصلاة يوما قال أبو عطية : فقلنا له : تقدم فصله . قال لنا قدموا رجلا منكم يصلي بكم وسأحدثكم لم لا أصلي بكم ؟ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " من زار قوما فلا يؤمهم وليؤمهم رجل منهم "

Daripada Abi ‘Atiyyah al-Uqaili katanya, “Pada suatu hari Malik bin al-Huwairith datang ke musolla kami berbincang-bincang lalu tiba waktu sembahyang”, Abu ‘Atiyyah berkata, “Kami berkata kepadanya: “Sila kedepan sebagai imam”, dia berkata kepada kami, “Kedepankan seorang dari kalangan kamu untuk mengimamkan kamu dan saya akan menceritakan kepada kamu kenapa saya tidak mahu mengimamkan kamu. Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang menziarahi sesuatu kaum janganlah dia mengimamkan mereka dan hendaklah seorang dari kalangan mereka mengimamkan mereka”.[3]

Terdapat beberapa riwayat yang lain daripada Nabi s.a.w. berkenaan hubungan antara imam dan makmum yang mengisyaratkan kepada kepimpinan di dalam sesebuah masyarakat dan negara. Antaranya adalah seperti berikut:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تَرْتَفِعُ صَلَاتُهُمْ فَوْقَ رُءُوسِهِمْ شِبْرًا رَجُلٌ أَمَّ قَوْمًا وَهُمْ لَهُ كَارِهُونَ وَامْرَأَةٌ بَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَلَيْهَا سَاخِطٌ وَأَخَوَانِ مُتَصَارِمَانِ

Daripada Ibnu Abbas r.a. daripada Rasulullah s.a.w. sabdanya: “Tiga golongan sembahyang mereka tidak melepasi kepala mereka walaupun sejengkal, seseorang yang menjadi imam kepada satu kaum padahal mereka tidak menyukainya, seorang perempuan yang bermalam dalam keadaan suaminya murka kepadanya dan dua orang saudara yang saling memutuskan hubungan antara satu sama lain”.[4]

Hukum yang dapat disimpulkan dari hadith di atas adalah seorang imam itu mestilah seorang yang baik, berakhlak mulia dan sebagainya serta disenangi oleh makmumnya. Dari segi isyarat kepada kepimpinan yang terdapat di dalam hadith ini ialah seorang pemimpin mestilah disenangi oleh rakyatnya kerana tiada persefahaman antara keduanya akan membawa kepada kekacauan dan negara tidak akan aman tenteram.

Kerana itulah pemilihan sebagai seorang imam mestilah dari kalangan orang yang paling berilmu. Abu Mas’ud r.a. meriwayatkan daripada Nabi s.a.w. sabdanya:
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا

“Hendaklah orang yang paling ‘alim tentang kitab Allah menjadi imam bagi sesuatu kaum, kalaulah mereka sama sahaja pada bacaan (kitab Allah) maka yang paling mengetahui tentang sunnah, kalaulah mereka sama sahaja tentang sunnah maka yang paling dahulu hijrahnya, kalaulah mereka sama sahaja hijrahnya maka yang paling dahulu Islamnya”.[5]

Ulama berbeza pendapat makna “أَقْرَؤُهُمْ”. Setengah mengatakan maknanya yang paling elok bacaannya dan setengah mengatakan yang paling memahami isi kandungan al-Quran. Masing-masing mengemukakan alasan mereka namun bagi penulis pendapat yang kedua lebih baik. 

Antara alasan yang diberikan adalah:
كان الصحابة رضي الله عنهم إذا كان أكثرهم قرآنا فإنه أفقههم وأعلمهم لانهم لا يتجاوزون عشر آيات حتى يتعلموها وما فيها من العلم والعمل

“Sahabat-sahabat r.a. yang paling banyak mengingati Quran adalah yang paling memahami dan mengetahui isi kandungannya dari kalangan mereka. Kerana mereka tidak melepasi sepuluh ayatpun kecuali mereka mempelajarinya bersama dengan ilmu yang terdapat di dalamnya dan beramal.”[6]

Imam Nawawi juga mengemukakan alasan yang menunjukkan maknanya adalah yang lebih memahami isi kandungan al-Quran. Katanya:
وقال مالك والشافعي وأصحابهما الأفقه مقدم على الأقرأ لأن الذي يحتاج إليه من القراءة مضبوط والذي يحتاج إليه من الفقه غير مضبوط وقد يعرض في الصلاة أمر لا يقدر على مراعاة الصواب فيه الا كامل الفقه قالوا ولهذا قدم النبي صلى الله عليه و سلم أبا بكر رضي الله عنه في الصلاة على الباقين مع أنه صلى الله عليه و سلم نص على ان غيره أقرأ منه

“Imam Malik dan Syafi’e serta pengikut keduanya berpendapat bahawa orang yang lebih memahami (al-Quran) diutamakan daripada orang yang lebih baik bacaannya kerana keperluan kepadanya adalah lebih kuat daripada bacaan semata-mata dan keperluan kepadanya (bacaan) kurang lagi jika dibandingkan dengan fiqh (kefahaman mendalam kandungan al-Quran). Kadang-kadang berlaku sesuatu di dalam sembahyang yang hanya orang yang sempurna kefahamannya sahaja dapat melakukan yang betul. Mereka beralasan juga dengan Nabi s.a.w. mendahulukan Abu Bakar r.a. di dalam sembahyang daripada orang-orang yang lain sedangkan Baginda mengakui bahawa orang lain adalah lebih elok bacaannya daripada Abu Bakar r.a.”[7]

Begitu juga dari segi kesesuaian yang disebutkan oleh Nabi s.a.w. juga memihak kepada pendapat ini kerana selepas itu Nabi s.a.w. menyebutkan “yang paling mengetahui tentang sunnah”. Sudah pastilah yang lebih utama daripadanya adalah al-Quran dan pemahaman terhadapnya juga berkait rapat dengan memahami sunnah.

Ini dipandang dari sudut hukum fekah. Dari segi hikmahnya adalah berkait rapat dengan orang yang memimpin sesuatu ummat. Kerana hanya orang yang lebih mendalam ilmunya tentang al-Quran dan Sunnah lebih layak untuk memimpin sesuatu kaum atau Negara. Di samping itu ilmu kemasyarakatan yang paling tinggi adalah yang ditunjukkan dan dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w. yang terdapat di dalam keduanya.

Ketandusan ilmu di kalangan masyarakat sehingga tiada orang yang layak menjadi imam adalah merupakan salah satu alamat kiamat sebagaimana sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi:

عَنْ سَلَامَةَ ابْنَةِ الْحُرِّ قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يَتَدَافَعَ أَهْلُ الْمَسْجِدِ لَا يَجِدُونَ إِمَامًا يُصَلِّي بِهِمْ

Daripada Salamah binti al-Hurr katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “di antara tanda-tanda kiamat adalah ahli masjid saling bertolak-tolakan (sebagai imam) mereka tidak mendapati seorang imam yang akan mengimamkan mereka.”[8]

Kemudian di dalam hadith yang lain pula Rasulullah s.a.w. menyebutkan salah satu tanda kiamat adalah penyerahan tugas kepada orang yang tidak layak dengannya. Baginda bersabda ketika ditanya tentang alamat kiamat:
فَإِذَا ضُيِّعَتْ الْأَمَانَةُ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ قَالَ كَيْفَ إِضَاعَتُهَا قَالَ إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ

Bermaksud: “Bilamana amanah telah disia-siakan maka tunggulah kiamat. Orang itu (sahabat r.a. yang bertanya itu) bertanya, “Bagaimana disia-siakan amanah itu? Nabi s.a.w. menjawab, “Bila diserahkan sesuatu urusan kepada bukan ahlinya (orang yang tidak layak dengannya) maka tunggulah kiamat”.[9]
Perkaitan rapat antara kedua-dua hadith berkenaan alamat kiamat ini ialah hadith pertama menunjukkan ketiadaan orang yang layak untuk mengimamkan sembahyang dan hadith kedua adalah ketiadaan orang yang benar-benar layak untuk memimpin umat manusia. Ini difaham daripada hadith yang kedua iaitu penyerahan urusan kepada orang yang tidak layak dan termasuk di dalam penyerahan urusan tersebut adalah urusan pemerintahan bahkan urusan ini adalah yang paling penting di dalam kehidupan manusia. Dan tidak mempunyai kelayakan untuk memikul kedua-dua urusan tersebut adalah disebabkan ketiadaan ilmu.

Begitu juga rakyat yang tidak memenuhi tanggungjawabnya sebagai rakyat akan menyebabkan tugas seorang pemimpin akan terganggu. Perkara ini juga diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. di dalam sembahyang sebagaimana yang berlaku kepada Baginda sendiri seperti yang dikemukakan oleh Imam Nasaie di dalam sunannya iaitu:
عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ صَلَّى صَلَاةَ الصُّبْحِ فَقَرَأَ الرُّومَ فَالْتَبَسَ عَلَيْهِ فَلَمَّا صَلَّى قَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ يُصَلُّونَ مَعَنَا لَا يُحْسِنُونَ الطُّهُورَ فَإِنَّمَا يَلْبِسُ عَلَيْنَا الْقُرْآنَ أُولَئِكَ

Daripada seorang sahabat Nabi s.a.w. daripada Nabi s.a.w. bahawa Baginda mengimamkan sembahyang subuh lalu membaca surah Rum. Maka berlaku kecelaruan di dalam pembacaannya. Bila selesai sembahyang Baginda berkata: “Kenapa ada beberapa orang yang bersembahyang bersama kita tidak mengelokkan bersucinya (wudhu’ atau mandi). Sesungguhnya mereka itu telah mendatangkan gangguan kepada pembacaan Quran kita.”[10]

Dari segi hukumnya seseorang yang hendak pergi sembahyang berjemaah mestilah memenuhi segala syaratnya supaya ia dapat mengerjakan sembahyang dengan khusyu’ di samping itu ia tidak mendatangkan gangguan kepada jemaah yang lain termasuk imam. Dari segi falsafah berjemaah ialah seseorang rakyat hendaklah memenuhi segala syarat dan tanggungjawab sebagai rakyat supaya kehadirannya di dalam masyarakat tidak mendatangkan gangguan kepada mereka begitu juga kepada pemimpin. Bahkan lebih dari itu hendaklah kehadirannya mendatangkan keselesaan dan memberikan manfaat kepada mereka semua. Ianya juga diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. yang merupakan amalannya serta perintahnya kepada umatnya dengan sabdanya:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي أَوْ عَلَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ مَعَ كُلِّ صَلَاةٍ

Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kalaulah tidak kerana aku akan menyusahkan umatku atau manusia pasti aku akan menyuruh mereka supaya menggosok gigi setiap kali sembahyang”.[11]

Berdasarkan kepada hadith ini ulama menghukumkan sunat menggosok gigi setiap kali sembahyang. Begitu juga sunat memakai wangian berdasarkan isyarat yang terdapat di dalam hadith yang lain. Tujuannya adalah bila seseorang pergi untuk berjemaah maka hendaklah ia mendatangkan keselesaan kepada ahli jemaah yang lain termasuk imam bahkan mereka mendapat manfaat pula daripadanya iaitu memperolehi bau yang enak dari mulut dan pakaiannya di samping menyenangkan malaikat yang berdampingan dengannya di masjid. Dari segi falsafahnya pula ialah pengajaran kepada seseorang yang menjadi ahli sesuatu masyarakat hendaklah mendatangkan kebaikan dan manfaat kepada masyarakat tersebut termasuk pemimpinnya.

Berdasarkan kepada faktor-faktor tersebut (untuk mengurangkan gangguan kepada imam) maka Nabi s.a.w. mengisyaratkan supaya orang yang mengiringi imam adalah dari kalangan orang-orang yang cerdik pandai sebagaimana yang terdapat di dalam hadith yang berbunyi:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِيَلِنِي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثَلَاثًا

Daripada Abdullah bin Mas’ud katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Hendaklah mengiringiku cerdik pandai dari kalangan kamu kemudian yang mengiringi mereka (sebanyak tiga kali)”.[12]

Dari segi hukum orang yang paling patut berada di saf pertama di belakang imam adalah orang-orang yang berilmu supaya mereka boleh menggantikan imam bila berlaku sesuatu kepada imam seperti terbatal sembahyang atau sebagainya. Dari segi falsafah kepimpinan ialah orang yang paling layak untuk sentiasa bersama pemimpin, menjadi pembantunya, orang kanannya dan sebagainya adalah orang yang berilmu terutamanya ilmu berkenaan pemerintahan supaya urusan pemimpin tersebut menjadi lebih senang dan kurang gangguan terhadapnya dan orang yang berada di sampingnya boleh menggantinya bila berlaku sesuatu kepadanya. Di samping itu mereka adalah orang-orang yang sentiasa bertanggungjawab serta sentiasa bersedia untuk memberikan pengorbanan bilamana diperlukan oleh pemimpin. Begitu jugalah sikap yang sepatutnya ada pada orang-orang yang berada di saf pertama iaitu sentiasa bersedia untuk memberikan pengorbanan kepada agama setiap masa dan di mana sahaja dan menjadi orang yang sentiasa berlumba-lumba untuk melakukan kebajikan. Walaupun begitu untuk mengelakkan umatnya merasai bebanan dan keberatan untuk berada di saf pertama maka Nabi s.a.w. sentiasa menggalakkan mereka supaya berlumba-lumba untuk berada di saf pertama di dalam sembahyang dengan menyebutkan berbagai kelebihannya. Antaranya:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا

Daripada Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sebaik-baik saf lelaki adalah yang pertama dan seburuk-buruknya adalah yang paling akhir”.[13]

Dan sabdanya:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَوْ تَعْلَمُونَ أَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي الصَّفِّ الْمُقَدَّمِ لَكَانَتْ قُرْعَةً

Daripada Abu Hurairah r.a. daripada Nabi s.a.w. sabdanya: “Kalaulah kamu atau mereka mengetahui ganjaran yang terdapat pada saf hadapan pasti akan dibuat undian”.[14]

Dari segi zohirnya Nabi s.a.w. menggalakkan supaya berlumba-lumba untuk berada di saf pertama tetapi di samping itu Baginda memberikan peringatan bahawa bukan semua orang layak untuk berada di tempat tersebut. Maksud Baginda yang sebenarnya adalah supaya orang ramai sentiasa berusaha untuk melayakkan diri supaya memperolehi kelebihan besar tersebut dengan cara sentiasa mendalami ilmu agama dan menjadi orang yang sentiasa bersedia untuk berkorban dan memikul tanggungjawab. Hikmah kepimpinan yang dikehendaki di sini adalah galakan supaya berusaha menuntut ilmu sehingga mencapai tahap golongan yang mampu untuk menjadi pembantu kepada pemimpin dan seterusnya melayakkan diri dari segi kemampuan untuk menjadi seorang pemimpin. Inilah antara maksud yang tersirat di sebalik doa yang sering dipanjatkan kepada Allah taala iaitu;

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

"Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami isteri-isteri dan keturunan sebagai penyejuk mata kami dan jadikanlah kami sebagai pemimpin orang-orang yang bertakwa”.[15]

Seterusnya makmum diperintahkan supaya sentiasa mengikuti apa yang dilakukan oleh imam dan jangan sekali-kali mendahului imam. Orang yang mendahului imam diancam dengan balasan yang keras seperti;
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ مَا يَأْمَنُ الَّذِي يَرْفَعُ رَأْسَهُ فِي صَلَاتِهِ قَبْلَ الْإِمَامِ أَنْ يُحَوِّلَ اللَّهُ صُورَتَهُ فِي صُورَةِ حِمَارٍ

Daripada Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Orang yang mengangkat kepalanya di dalam sembahyang sebelum imam tidak akan selamat daripada Allah akan menukar rupanya dengan rupa himar”.[16]

Ancaman yang keras ini bukan semata-mata bagi seorang makmum di dalam sembahyang tetapi pengajarannya juga adalah kepada rakyat supaya jangan mendahului pemimpin di dalam tindak tanduknya. Perbuatan sedemikian akan membawa kekalutan di kalangan rakyat sebagaimana perbuatan orang yang mendahului imam di dalam sembahyang akan mendatangkan kekeliruan kepada makmum yang lain. Kerana itu Nabi s.a.w. sentiasa memberikan peringatan kepada umatnya supaya memberikan ketaatan kepada pemimpin selagi mereka tidak menyeru kepada maksiat.

Bagi pemimpin pula mereka hendaklah sentiasa memahami keadaan rakyat dan menjaga keperluan mereka. Antara pengajaran yang boleh diambil adalah hubungan antara imam dan makmum di dalam sembahyang sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w.. Antaranya:
أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يَقُولُ مَا صَلَّيْتُ وَرَاءَ إِمَامٍ قَطُّ أَخَفَّ صَلَاةً وَلَا أَتَمَّ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنْ كَانَ لَيَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ فَيُخَفِّفُ مَخَافَةَ أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ

Anas bin Malik r.a. berkata: “Tidak pernah aku sembahyang di belakang seorang imam yang paling ringkas sembahyangnya tetapi paling sempurna daripada Nabi s.a.w.. Jikalau Baginda mendengar tangisan bayi Baginda akan meringkaskan kerana bimbang ibunya akan terganggu”.[17]



[1] Hadith riwayat al-Bukhari bab kelebihan sembahyang berjemaah.
[2] Hadith riwayat Bukhari bab orang yang mempunyai ilmu dan kelebihan lebih layak menjadi imam, Muslim bab imam meminta supaya diganti bila uzur dan lain-lain.
[3] Hadith riwayat Termizi bab apa yang datang berkenaan orang  yang menziarahi suatu kaum dia tidak boleh mengimamkan mereka.
[4] Hadith riwayat Ibnu Majah bab seseorang yang menjadi imam kepada satu kaum padahal mereka tidak menyukainya
[5] Hadith riwayat Muslim bab orang yang paling berhak menjadi imam.
[6] As-Syarh al-Mukhtasar  ‘ala Bulugh al-Maram jil 3 hal. 241
[7] Syarah Muslim Imam Nawawi bab orang yang paling berhak menjadi imam jil 5 hal. 173.
[8] Hadith riwayat Ahmad, Ibnu Majah dan Abu Daud.
[9] Hadith Riwayat al-Bukhari.
[10] Hadith Riwayat Nasaie bab membaca surah Rum di dalam sembahyang subuh.
[11] Hadith riwayat al-Bukhari, Muslim dan lain-lain.
[12] Hadith riwayat Muslim bab membetulkan saf dan menegakkannya dan sebaik-baik saf adalah yang pertama dan seterusnya.
[13] Hadith riwayat Muslim bab membetulkan saf dan menegakkannya dan sebaik-baik saf adalah yang pertama dan seterusnya.
[14] Hadith riwayat Muslim bab membetulkan saf dan menegakkannya dan sebaik-baik saf adalah yang pertama dan seterusnya.
[15] Al-Quran surah al-Furqan ayat 74.
[16] Hadith riwayat Muslim bab haram mendahului imam dengan ruku’ dan sujud.
[17] Hadith riwayat al-Bukhari bab orang yang meringankan sembahyang  ketika mendengar tangisan bayi.
baca seterusnya "Falsafah Politik Di Sebalik Sembahyang Berjemaah"